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標題 / 130728 聖潔沒有瑕疵 (以弗所書5章)        編號 /  956
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sat Apr 11 03:28:53 2020
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聖潔沒有瑕疵(以弗所書5章)



以夫妻關係表達男女有別

  這段經文講到夫妻之間的關係,說丈夫要愛妻子,妻子要順服丈夫。這對很多父母或姊妹覺得非常不敬,好像女人只是個被動的被愛、被照顧、被引導,很柔弱的,男人就很剛強、作領袖。我不覺得聖經是要這樣講。我不覺得聖經沒有講女人(不是一兩個,是每個女人)也有非常剛強的那一面,也能非常好的引導。近代幾個好的領袖,包括以色列總理梅爾夫人,英國的柴契爾夫人,印度總理甘地夫人,領導得都很不錯,甚至很多時候比男人還要更好。我不覺得女人不可以領導,也不覺得女人一定要很柔弱的層面。

  這段經文主要要表達的不是說女人只能做什麼、男人只能做什麼,男人就是領導、女人就是被領導的。這裡(甚至整個聖經)主要講的是:男女是有分別的。

以男女的分別表達上帝的完美

  我們今天講「聖潔沒有瑕疵」,就是恰當的在男女的不同、男女的分別上把上帝的完美表達出來。

  上帝的創造就是一種分別。創造的第一天是光和暗的分別、分開;第二天是天上的水和天下的水的分開;第三天是水和陸的分開;第四天以後是各從其類的分開:每一種動物、植物有他自己的位分。在上帝的創造中有如我們每個人身體的各部分,眼睛、鼻子、耳朵和各個器官,雖不一樣,但都重要,而且要互補、互相欣賞、互相幫助。像心、肝、肺、腎功能是有關係的。人的身體是這樣;從聖經來看整個宇宙也像一個非常美好的交響樂團,每個部門都把上帝給我們的恩典發揮出來,就成為一首美好的交響樂。

  但當人在罪惡中時,我們就常常不服上帝的帶領,有時越權,有時不負責任。夫妻之間、男女之間甚至整個宇宙受造物彼此之間,原來都應該是發揮自己的功能而能彼此配合,但在罪惡世界裡,奧古斯丁講過,人有無限的不安全感和無限的慾望,或是自憐自愛,或要控制(dominate)別人。每個人因為那麼喜歡控制別人,以至於就有無休止的戰爭。

  在罪惡世界裡,神希望人遵行他的話,最起碼有限的遵行,因為人不能夠完全遵行,在神的帶領中能不要那麼痛苦,包括在夫妻之間的生活,每個人要有自己的樣子。男人要有男人的樣子,女人要有女人的樣子,但這並不是說規定男人或女人一定是怎麼樣的穿著,一定只能做什麼事,而是知道我們需要順服上帝、彼此相愛、要作領導。

夫妻關係

  下面講的,我希望沒有任何的不敬。好像在這墮落世界裡,女人或妻子,神給的功課比較多的是順服,給男人比較多的是愛;就是這段經文講的,作丈夫的要愛妻子,作妻子的要順服。從21節開始就講到,「存敬畏基督的心,彼此順服。」所以我們都需要順服,但他比較多講到妻子要有這順服的心,丈夫要有愛的心。我們先講妻子的。

 妻子要順服丈夫

  弗5:21-22,「21當存敬畏基督的心,彼此順服。22你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。」這都是難以接受的經文。我們當中如果有非基督徒,看到這真是非常吐血,「這是什麼時代了,還有這種話」!即使是基督徒,看了也會很不服氣,「順服丈夫,如同順服主。我的丈夫才不是我們的主耶穌,怎麼能如同」?

  23節,「因為丈夫是妻子的頭」,24節,「教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」我再次說,這裡的經文就跟所有經文一樣,我們非常肯定相信每個字都是上帝的話,是有權威、對我們有益的,但我們在理解它時要看得完全、全備。這裡保羅在強調你們要順服。當然我們從其他經文也可以看到,包括:終極上,我們是順服神,不是順服人;尤其人在做錯時我們不能順服。但保羅在這裡也講到「凡事順服」,那這是什麼意思?當然不是丈夫叫我們犯罪我們也順服犯罪,但怎麼叫做「凡事順服」?這裡要強調的是婦女、姊妹或妻子順服的那種態度,好像教會順服基督一樣。

  現在把原則講了,下面講應用的方面。

  不是說女人比男人笨、差,所以女人需要順服。這是我們一般有的觀念:「要聽專家的話,醫生比我們懂,所以要聽他的;這人路比較熟,所以我跟著他走」,我們一般在講順服、聽從,都是因為這樣。也不一定是男或女,如果我的老闆是女性,她很懂,我當然要聽她的。不論男女,在別人比我們懂的時候我們都應該順服(而我們也常常不順服)。但在聖經裡講到妻子(或女人)對男人的順服,我看基本上不是這樣。當女人要順服時,實在不是因為女人比較笨、差,我也不敢講女人就比男人優秀、出色。聖經裡尤其是哥林多前書11章講,「照主的安排,女也不是無男,男也不是無女。」我們在講男女之間時,不要把它瞭解成誰比較優秀。甚至我可以倒過來講,看起來在聖經裡,女人最起碼相當優秀、非常優秀,所以才需要順服;因為她太棒了,所以需要順服。

  在創造時伊甸園裡就可以看到女人是後造的,在聖經的創造裡,後造的比前面的都複雜、優美。原來只是很簡單的光和暗,天上的水和天下的水,陸和海這些無生物,後來有了生物,植物、動物、男人,越後面造的越複雜、越精彩、越美好,女人是最後造的。就材料來講,女人是肋骨造的,男人是泥土造的,也是比較有價值。還有在創世記很清楚告訴我們,「那男人獨居不好」,聖經從來沒有講過「女人獨居不好」。

  而且照聖經上和現在社會上來看,我們必須承認女人獨立自處的能力比男人要強。單身的男人比較少,因為他們實在沒有辦法單身。姊妹可能會說:「康牧師,不必騙我們,我們也知道我們不是單身能力好,實在是沒有能力結婚」,而男人也未必有能力結婚。我不覺得男人不管是單身或作丈夫一定都作得很好。我覺得女性單身的能力也比較多。你看當配偶死了以後,單身的女性比單身的男性要多得多。我覺得男人這方面的能力是比較差,所以神造了女人是要成為男人的幫手。聖經也沒有講神造男人是要成為女人的幫手。看起來就是女人比較不需要幫助,男人比較需要幫助。我沒有故意這樣講,從聖經裡來看是這樣,女人相當優秀、棒、好。而我看就是因為她棒、好、能幹。

  在創世記第3章裡,蛇是先引誘了女人,讓女人優秀的頭腦開始會去思想。各位,我們基督徒絕不是不思想,我們鼓勵人思想,甚至鼓勵人懷疑、去正確的判斷,不被人牽著鼻子走,但求主幫助我們對上帝的話有絕對的順服。這也就是整個我要講的,女人也好,男人也好,要發揮神在我們身上的恩賜,我們必須先對上帝的話有絕對順服,才能在其他的事上越做越好。

  當蛇在引誘女人時,我覺得魔鬼真是非常聰明,他引誘一個,不敢講是比較聰明優秀,最起碼是相當聰明優秀的。這在新約保羅也講過,「乃是女人被引誘,陷在罪裡。」(提前2:14),女人是先墮落、先被欺哄的。而我再次說,這裡面有沒有「聰明反被聰明誤,因為她太優秀了」?當蛇對女人說話時,第一句就是,「神豈是真說」?這也是我們始終會碰到的問題:懷疑上帝。

  德國偉大的哲學家康德是說,「我們對一切的東西都要批判,連理性也要批判。」他沒有講,但我想他的意思是「連神都要批判」。我們對任何東西都有很理智的態度來懷疑、批判,包括理性的本身,但我們對上帝要絕對的信靠和順服。我今天不細講這理由,簡單說,就是因為他是全能的神,他是一切智慧的來源,包括我們批判、懷疑、分析的力量都來自上帝,所以我們對上帝要絕對的順服。

  魔鬼撒旦從那時起到今天想要做的事,都是讓我們因著懷疑,從這基本上推翻上帝:「神豈是真說」?「神的話真的可以信嗎」?「神說的話真的是這樣的意思嗎」?牠要我們懷疑上帝的慈愛和善良,「神真的說不准吃所有的果子嗎」?

  各位,我們也都有這樣的個性,在述說自己的辛苦和倒楣時,每個人(男女都一樣)都喜歡把它誇大很多倍,「我老公對我好壞;我老婆花錢跟流水一樣」,我們常常把自己受的苦和別人的錯誇大很多,不只是政黨之間如此,我們人有這特點、個性。然後常會把自己的委屈和付出也誇大很多,「我快要累死了」。這也許是人之常情,但推到上帝身上也很容易,覺得上帝不公平,覺得自己命苦。常常一提到約伯記就是神好像很糊塗、昏庸,我們人很可憐;這類的講道、作品都很受歡迎,大家都好像有共鳴。你講上帝慈愛、憐憫、全能、恩典,聽太多了,大家都想打瞌睡。一講神是如何的讓人很辛苦,大家都覺得很興奮;就好像罵政府、罵領導一樣,常常我們就罵得很舒服。我們承認我們都有罪惡,但我們也承認我們對上帝常常就有這種悖逆、懷疑的態度:「神對我太不好了」。

  蛇對女人說:「神對人太不好了;神不讓人吃園中樹上所有的果子」。當然神沒有這樣說,那女人的回答也很對:「沒有啊。園中樹上的果子我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:你們不可吃,也不可摸,免得你們死。」各位要小心,在世界上我們沒辦法避免跟魔鬼接觸,因為我們自己就是小魔鬼,但求主讓我們多親近上帝,使我們能越來越強壯。主在我們裡面,勝過在世界上的魔鬼,「小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大」(約一4:4)。

  一跟魔鬼講話,真的,女人馬上就著了牠的道,我們也是一樣。你看《魔戒》(the Lord of the Rings),跟那舌燦蓮花的魔鬼部下講話,講著講著就被牠勾引去了。我沒有說我們是閉關自守、門戶不開的鎖國政策,但如果跟魔鬼或世界打交道時,我們裡面一定要有豐富的主。

  女人一講,就開始動搖:「神沒有說都不可以吃,神只有說那一棵不可以吃,也不可以摸」。神沒有規定也不可以摸,但她就已經受魔鬼的影響:「神很凶,神很嚴厲,神好像不允許我們快樂」。西方有名的、半開玩笑的描述神:「神一天到晚在看這世上有沒有人很快樂;若有,就要讓你不高興一下」。

  我不知道你們有沒有這樣想法?我在當兵時常覺得我的長官就是這樣,「如果你很快樂,就要你出操」,好像我們不能很快樂似的。各位不要這樣想。我們的上帝造這麼美好的世界都是要讓我們快樂,包括性、食、看、聽的快樂。我們的神是非常美好的神。問題是:這些東西成為我們的上帝,我們就被轄制,就痛苦,別人就成為我們達到這樣快樂目標(甚至洩慾)的工具而已:「你來使我滿足就好了」。

  我們的神是讓我們非常快樂滿足的,但一定要學習:我們人不是自己來作主。我們應該是獨立自主、能思想的人,但一定要學習在順服上帝的話底下才有正確的作主、批判、思想,如果我們在根本上錯了,就對世界上很多東西無限甚至主動的順服。

  我兩個兒子現在都在工作,但他們都有點想辭去工作,自己開公司。為什麼?因為覺得錢很好賺。這當然太幼稚了。但他們都說,賺女人的錢真好賺,只要廣告詞寫得夠好,絕對讓你很美、白或健康,加上幾個什麼專家背書,雖貴一點但有價值,好像就很好賣。反正就是叫你把舊的丟掉買新的,然後繼續又有最新的出來,也就是要你保持你的優秀或更優秀。

  先去懷疑上帝的話,懷疑上帝的慈愛、憐憫,女人已經受影響,就說神沒有說的「不可摸」。然後蛇繼續說:「不一定啊」。各位,這世界很多事不一定,但上帝的話是確定的,不是死板,他給我們恰到好處的寬和嚴。但當上帝很清楚講不會這樣時,你不要說會;當神講會這樣時,你不要說不會。是,我們承認很多時候我們好像看不出來。

  蛇對女人說:「你們不一定死」。我提醒各位,蛇說的好像對了。神說:「吃了你一定死」,蛇說:「吃了你不一定死」,當男人女人吃了以後都沒有死。你看,我們到今天都是一樣,即使信了耶穌,我們常常會對聖經、上帝的話有很多疑問,而且好像覺得就事實來講「神的話不真實」。所以人不信耶穌,我很能體諒;人信耶穌,我覺得真是偉大極了,是上帝的恩典,要不然就是他實在太笨了,還能繼續信下去。

  各位,我沒有說你不要懷疑、不要思想,更沒有說你不要提問題。聖經都幫你提這些問題,只是我們相信:只有在上帝的恩典和權柄之下,我們才能正確的理解。這些問題我都可以解釋,包括為什麼吃了以後沒有馬上死,包括好像魔鬼的話實現了,上帝的話沒有實現。這些我們都可以很正確的解釋,不過我們在這裡不提,只是在說:「看起來魔鬼的話都很對,魔鬼也很同情人」。

  這不僅在今天,在以前也是,在其他宗教裡也是。你看希臘神話裡普羅米修斯的故事,天神好像就是不要人聰明、能幹、會思想、會獨立自主,最好人就是愚蠢、無知,可以繼續被他奴役、管轄。所以當人類的朋友普羅米修斯把火、文明帶給人類時,天神就把普羅米修斯大大的處罰一番。這些都表達一件事,就是我們對權威非常忿怒。權威,很多地方是應當被批判、被攻擊,因為權威常常被錯用;但終極權威的上帝,那是需要絕對順服的。

  你知不知道為什麼神不要我們吃那果子?魔鬼說:「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」眼睛明亮,能知道善惡,有什麼不好?這些後來都實現了。當人吃了以後沒有死,眼睛明亮了,也知道善惡、羞恥,馬上拿無花果葉遮自己。各位,魔鬼的話大概總是這樣,乍聽之下很合道理,乍行之下很舒服、被解放了。

  我也看過很多這類文學,看了也是很難過。一個清純、純樸、聽話的鄉下孩子,(我沒有那種鄉下多純樸、城裡多邪惡的想法。一樣,我們都有罪,只是城市裡的人犯罪的武器比較多一點而已),到了城裡就怎麼學壞了。從那些覺得,人類需要從上帝的權威中被解放的角度來講,他們會說:「你就不要聽上帝的,自己來作自己的主人」。而通常這種建議都是性方面。可能很多人也覺得從前的觀念很壓抑,性開放很爽。

  我不是老古板,我不會覺得古時候或鄉下的事就一定好。每個時代的人都是罪人,都需要順服、信靠上帝,都需要上帝的拯救;但這我就不跟你辯。我想每個人都應該知道,性的放縱(或所謂的解放、自由)帶來的並沒有更快樂。美國的性解放應該是從六十年代開始,可以說徹底從基督教思想裡出來,但到今天,女人、男人都沒有更快樂,甚至自殺、吸毒、痛苦的更多。

  我在這裡也沒有說傳統的想法沒有需要修正的地方。我們一定有對兒女、對人太嚴厲或古板的地方,但你看魔鬼所講的話:「你們不一定死」,「神是嫉妒你」,「神不要你們快樂」,「神不要你們思想」,「神要你們愚蠢的繼續被神奴役管理」,「他不要你們眼睛明亮」,「他不要你們有知識」。「你們吃了就跟神一樣知道善惡」。這話他們聽進去了,也用實踐來一步步證明魔鬼的話是真實的:「於是女人見那棵樹的果子好作食物」,她沒吃過,但照她判斷這是個好吃的東西,「也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧」,這裡沒有一件不是好事。

  「好作食物」不是壞事,神給我們味覺品味、做美食的能力,都是神極大的恩典。能吃是很大的福氣。「好作食物」不是壞事。「悅人的眼目」也不是壞事。我們能看好看的,聽好聽的,五官的享受是非常好的。那女人整個思想的結果都是好事。

  「可喜愛的」叫我們很快樂。賞心悅目有什麼不好?神是要我們快樂的。神創造的世界就是充滿喜悅的世界。事實上基督徒的特色就是我們能喜樂。

  「使人有智慧」更是好的。人跟動物不一樣。人能夠有智慧、能思想,包括看到《悲慘世界》用文學、音樂、藝術表達出來的時候,真是讓我們有智慧能創造這些,也有智慧能享受這些。

  她顯然越來越瞭解這果子所帶來的豐富,「就摘下果子來吃了」。如果有婦女神學家在這裡,我猜當女人違反上帝的命令摘下果子吃的時候,我看很多離經叛道的解放神學家、婦女神學家都會把聖經丟掉:「萬歲,這就是女人被解放的那一剎那。脫離一切的桎梏,我們自己作主。哈利路亞。」

  然後女人也沒有很自私,她吃了,覺得好吃,「又給他丈夫,他丈夫也吃了。」這是什麼?這叫分享、彼此相愛。好好的女人,這種太太到哪裡去找!她先幫你嘗一下,沒有毒才給你!

  我之所以這樣講就是,人如果單就人來講,不去想上帝,很多事真是沒有上帝更合理,但終極會帶來極大的悲慘。不管你信不信耶穌,都知道人生很痛苦;這不需要講。人生的痛苦是來自罪惡、來自我們違反上帝;你可以不信這個,但你不能反對一件事,因為我們每個人都天天經歷,世世代代經歷人生真是非常痛苦。也許我們可以經歷到當自己作主、當大家都聽我們的時候、當一起分享作惡,而不是分享良善的時候,痛苦是加倍的。

  這是女人的墮落,其實就是沒有順服丈夫的一句話:「耶和華說不可以吃」。這裡所講的其實也不是單對女人,可能她就是比較優秀、比較會思想,男人也許就死板板的,神說不行就是不行。聖經上講得非常幽默,恐怕也很真實。蛇(或魔鬼)先引誘女人,女人好像比較容易被魔鬼騙,起碼一開始是這樣。而男人就不容易被魔鬼騙嗎?其實我們不知道,因為魔鬼只有騙女人。男人不知道容不容易被魔鬼騙,但男人非常容易被女人騙,所以魔鬼甚至不需要騙男人。各位姊妹要知道聖經講得多真實,你們多有魅力、魔力,連話都不要講,給他丈夫,他丈夫就吃了,也沒有多問一句話。

  因為女人優秀、會思想、會判斷、會作主,所以這些優點是可貴的,但如果要可貴的發揮,就更要順服在上帝的旨意下。其實每個人都是,聖經裡也講,箴言3:7,「不要自以為有智慧」,耶利米書9:23,「智慧人不要因他的智慧誇口」。

  哥林多前書11:5講到「女人要蒙頭」,這習慣我們現在沒有了。但他在講蒙頭的意思,所用的比方就是:女人要有長頭髮把自己蓋起來;那都是要描述我一直在講的,女人要把自己遮蓋起來,不是因為她頭上有什麼難看的瘡疤,恰恰好正是因為她太漂亮了。順服、遮蓋的意思都是因為你很優秀。

  我就特別勸各位,不管男女,求主幫助我們,你越優秀、漂亮、能幹,更要順服上帝。不是像我們中國人講的謙虛、不為天下先,那都是老子的權術,我們不是在講那些。我們是講到這些優秀來自上帝,我如果肆無忌憚的發揮,覺得都是我自己的時候就非常危險。優秀的人容易覺得自己可以取代上帝。優秀是很好的恩典,我也希望我多優秀一點,但優秀的人容易驕傲。所以可能女性的優秀讓神特別勸、勉勵、提醒女人要順服丈夫。

  聖經上講到的優秀的人,都有經過上帝很奇怪、很難以接受的帶領。摩西、約瑟、大衛、保羅,甚至我們的主耶穌,都學習順服。希伯來書5:8,「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。」

  姊妹們聽到這裡,因為你們這麼優秀所以要順服丈夫,可能馬上就會說,「康牧師,我們順服神,這不難的,因為我們信耶穌,知道神偉大,不管信得好不好,多少還是知道神非常偉大、神是全能的,我們就順服他。但是順服丈夫,康牧師,您知道我老公的樣子嗎?怎麼能順服」?

  使徒行傳5:29,「順從神,不順從人,是應當的。」我們終極的是順服神,不是順服人。但在這裡說的妻子要順服丈夫,不是說女人懦弱,更不是說她愚蠢,在彼得前書第3章也講了類似的話,第1節,「你們作妻子的要順服自己的丈夫;這樣,若有不信從道理的丈夫,他們雖然不聽道,也可以因妻子的品行被感化過來」。我知道你馬上說,「十年也沒感化過來」。是,這裡的話也不是說我們一定能把他感化過來,這裡的「感化」要用另外一個方式比較恰當,我等一下講。

  第2節,「這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。」「貞潔的品行」就是對老公的順服。「敬畏的心」可以是兩個:一個是敬畏上帝,一個是敬畏丈夫,就是怕。

  第3節,「你們不要以外面的辮頭髮,戴金飾,穿美衣為妝飾」,這裡也不是說各位姊妹你不可以化妝。沒有。在聖經裡女性的化妝是很多的,包括詩篇有講用油潤面,所以美白是有的,不是不可以。他這裡的強調是你裡面的美善才是長久的,就是我們聽了都煩的內在美,但實在這是真實的。男人女人都一樣,裡面的美善是最美好。

  第4節,「只要以裡面存著長久溫柔,安靜的心為妝飾;這在神面前是極寶貴的。」雖然女人是上帝造的,上帝很喜悅,但上帝還是特別寶貴女人「裡面存著長久溫柔,安靜的心」。「因為古時仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾,順服自己的丈夫」。

  我在參加很多研討會裡常會碰到一個類似的問題:「康牧師,我要怎麼勸我老公信耶穌、走正路。他愚蠢、頑梗、悖逆,不聽勸」?我說:「姊妹,最好的勸的辦法就是不要勸、不要說」。你念念念,越念,人家越火大,除了增加他耳朵的老繭以外,就是煩。如果你老公一天到晚念你,不也是一樣?這也不是說姊妹們就不要講話,「裡面存著長久溫柔,安靜」。這也不是照字面來講的,只是把女人的特質表現出來,並不是說不講話。如果神要女人不講話,就不要創造喉嚨。女人、男人都要講話,也都要聽的,只是女人有女人的樣式。

  可能就是因為女人優秀,所以特別需要學習這種順服。這種順服不是懦弱,也不只有一種方式,甚至不是說就像日本妻子一樣,而是對上帝權威、上帝奇妙帶領的順服。每一個基督徒都需要對上帝順服,但每個基督徒在上帝所設立、管理的罪惡世界裡,我們的順服也有非常剛強、勇敢、甚至批評、指責的地方。都有。

  當聖經講到妻子對丈夫的順服時,也有講到人對政權的順服。但我們的順服裡有一種我不能形容的,就是因為順服上帝,我們的一種美好的態度。這美好的態度不是懦弱的,包括但以理的三個朋友對尼布甲尼撒有非常嚴厲的責備;包括保羅對羅馬政府,耶穌對彼拉多,也都是順服的,但有嚴厲的態度。我們並不是懦弱,不講是非對錯,只是我們在信靠上帝之下,求主給我們聰明智慧來恰當的做。

  女人的勇敢、果決、智慧,在聖經記載的一件事上特別明顯,不過我們常忽略。這件事是在出埃及記第4章。當耶和華好不容易說服、呼召了摩西去執行他的工作,要讓以色列人離開埃及,神對摩西說「你要去跟法老講讓我的百姓去服事我」,摩西一直拒絕,上帝對他講了又講,又發脾氣,又給他神蹟奇事,終於摩西願意去了。摩西要跟法老講的話,一言蔽之就是一句話,出埃及記4:22,「你要對法老說:耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過:容我的兒子去,好事奉我。你還是不肯容他去。看哪,我要殺你的長子。」耶和華說:「你們不應該這樣虐待人,以色列是我的兒子」,其實任何一個人都是上帝所造,我們不應該虐待、傷害人,但埃及人虐待、傷害以色列人很久了。耶和華說:「讓我的兒子自由,讓我的兒子能夠事奉我。你還不讓他去,我要殺你的長子」。這是耶和華說的,所有摩西的使命就是「讓以色列人去,因為他是上帝的兒子。你不讓他去,要繼續虐待他,我要殺你的兒子」。

  這是出埃及記4:23,只是多了一個逗點,下面一句話,「摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。」怎麼回事?很多聖經批判學者馬上就說聖經是有些不同東西拼湊起來,馬腳露出來了,剪刀剪一剪,貼得一點都不合,上一句講上帝要殺埃及人,下一句講上帝要殺摩西。摩西是他的使者,怎麼會要殺他?這是什麼意思,我們都莫名其妙。但有一個女人,就是摩西的妻子西坡拉,聖經上幾乎都沒有講她做了什麼事,而她真是非常了不起。

  從摩西、出埃及記可以看到一個特點,就是女人的優秀。以色列人的確是上帝的兒女,摩西的確是上帝最偉大的僕人,但出埃及記從一開始就講到這位偉大的僕人,還有上帝所愛的兒子,就是上帝所愛的這民族和這民族的領袖摩西,都是女人救的。第一次救是兩個收生婆救了以色列人;第二次救是摩西被兩個女人救,他姊姊和埃及法老的女兒。第三個救就是我們常忘記的,摩西的妻子西坡拉救了他。而且這個救比前面兩次救更精彩,前面兩次救是因為法老的忿怒、威脅;這一次救是要從耶和華的手中救出來,那就太難了。

  耶和華為什麼要殺摩西?神在開始他偉大工作時選召他的僕人來做事,以色列人已經被埃及人虐待了四百多年,神終於等到了一個也是優秀的人才-摩西-可以來做這件事,因為以色列人是上帝的兒子。你怎麼知道以色列人是上帝的兒子?因為在創世記17章,那時候沒有人家裡有聖經,那時可能沒有文字、大概都是靠口傳下來,感謝主那時所傳的聖經也很薄,只有創世記。摩西一定常常跟他的妻(米甸祭司的女兒、不信耶和華的)講耶和華的事:「我們祖先的神是獨一的真神,創造了宇宙萬有。然後人的墮落,上帝怎麼在墮落罪惡世界中,在洪水之後揀選了亞伯拉罕這一族的人成為上帝的兒子,要使萬國萬民都因為他們蒙福」。神不自私,揀選以色列是要使萬民蒙福的。而以色列人是上帝的兒子有個記號,就是割禮。這在創世記17章有講,耶和華警告也勸告亞伯拉罕,「我要跟你全家的人立約,你全家男丁都要受割禮」,17:10-11,「你們所有的男子都要受割禮;這就是我與你並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮;這是我與你們立約的證據。」然後有一句話,17:14,「但不受割禮的男子必從民中翦除,因他背了我的約。」

  摩西記得這話,甚至把這話跟西坡拉講了,但有多少人,包括我這作牧師的最常犯的錯誤就是:跟別人講,而自己忘記了。我們真是求主幫助,傳道人更需要被提醒,需要各位的禱告托住,免得我們傳講神的話、教導別人,自己遠離了。摩西跟別人講,但他自己沒有受割禮。他沒有受割禮,因為是在埃及長大的,因為那時候以色列人大概都忘記這件事。他自己沒有受割禮,不是神兒女,又怎麼跟法老講「讓我的兒子走」?他即使記得,摩西這時候八十歲了。那時候沒有麻醉,割禮是非常痛的。創世記裡講,有一次一群示劍人受了割禮,痛了三天不能動,被人殺了都沒有力氣還手。那是人身體上最敏感的地方,受割禮很痛,所以也許摩西不想受割禮,拖一天算一天,反正上帝的話也沒實現,沒關係。但神就在摩西答應要出來做事時要殺他,「摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。」

  聖經沒有講,西坡拉怎麼知道耶和華要殺摩西。我們只能想,她真是冰雪聰明,聽過摩西的話就記住了;上帝要做什麼,她一看就知道。有智慧、能很快下決定是很好的;女人順服,不是叫你沒有頭腦、不剛強、不勇敢、不果決。我們看到西坡拉還有很多女性順服上帝,是培養更好的判斷力、更勇敢、剛強、智慧。西坡拉一看到上帝,居然就知道都是因為摩西沒有「跟上帝立約的記號-割禮」。

  下面西坡拉又做了看起來很好玩的事,現在如果要拿刀割摩西恐怕也來不及,也太痛了,聖經上講,「西坡拉就拿一塊火石,割下他兒子的陽皮,丟在摩西腳前。」這「腳前」應該是個婉轉的說法,其實就是他的生殖器上。然後耶和華一看血淋淋的受過割禮,好,就放了他。各位,上帝有這麼好被騙的嗎?好像西坡拉救了摩西,而且騙了上帝。上帝哪有這麼好騙的!這裡只是告訴我們一件事:上帝要的是人心裡敬畏他。現在這家裡有人這樣做,摩西也知道了,就可以放過他。神並不是嚴厲的。神的嚴厲其實都充滿慈愛。

  西坡拉做這事非常努力、果決。當然西坡拉跟摩西的關係應該也算很好。我再次說,我們順服上帝、聽神的話,不一定就表示一切問題都解決。像撒母耳記上25章那有名的惡人拿八,他的妻是非常美麗、賢慧,裡面有很多的安靜、溫柔,但她沒有感化拿八。就是這世界、我們周圍的人不一定會因為我們好就可以改變得更好,但就求主幫助我們對上帝的信靠和順服。在信靠順服上帝中,不是作奴隸、不是被人牽著鼻子走;而是希望在艱難中,神的話、十字架道路幫助我們培養更多的勇敢、智慧、剛強、壯膽、溫柔、能力等等。

  如果我講的這些你說真是難,下面有更難的。各位姊妹,要順服自己的丈夫,而且聖經很清楚的講,這些丈夫都是罪人,很多時候是不好、不值得順服,但神為了讓你得好處,就要你學習順服。對姊妹講了這麼多,我下面講弟兄。

 丈夫要愛妻子

  弟兄要愛妻子,以弗所書5:25,「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。」你愛老婆要愛到什麼地步?要愛到捨己、為她死。26節,「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔」。這一點是我們很少想到的,不管是夫妻的愛或任何的愛。現在人大概都講,「你不要去改變別人,你就是愛他或容忍他」;嚴格說這不合聖經的。現在人這樣講,我想有個很大的理由就是絕望,改也改不好,他拒絕被改,每次要提醒、改他,只是增加我們更多的吵架,就算了。我覺得是這樣。

  當然有時候我們根本不應該去改別人,是我們自私;有時候我們應該包容別人,這我們都承認。但如果你明知人家有缺點、錯誤,你不應該就覺得:他就這樣,沒有關係,我就接受。當然有時候因為要改別人會有更多痛苦,所以我們不想去改,這樣的明智也對的,但聖經上沒有說我們不可以改、不可以求神改、不可以求神藉著我們改。聖經上更沒有說這麼悲觀、絕望的人不可以被改善。

  就像各位姊妹,若有人跟你講你這皮膚美白不起來,你會很絕望;若有人說一定美白得起來,你就會很歡喜。可以改的,我們的裡面、外面都可以被改。外面被改,尤其是科技,當然這都是出自上帝;裡面被改,那就是上帝的能力。

  作丈夫的愛妻子,不是縱容,不是養波斯貓,不是把別人當個寵物在操縱他。我們愛她是讓她更美好,君子愛人以德,讓她更美好。丈夫愛妻子是把妻子洗得聖潔、沒有瑕疵。這「用水藉著道把教會洗淨」可能有點想到舊約以西結書16章,耶和華把以色列洗得漂漂亮亮,洗成一個美麗的女孩子,成為他的妻子。「可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」我們常常想到愛妻子或愛任何人是捨己,其實好像還不是捨己,那有個目標,就是讓你所愛的對象因著你的愛變成聖潔沒有瑕疵。

  「聖潔」兩個字,大家比較不喜歡聽,好像不夠美。「沒有瑕疵」,我們能夠懂,就是完美,黃金比例。這裡的「聖潔沒有瑕疵」,我想也包括外在的,神讓我們將來的外在都是非常美好的,但更重要的是我們內在的美好。這當然是重生得救、聖靈的工作、基督耶穌恩典、上帝的恩典,但是是藉著水和道。他的比喻是丈夫對妻子的愛讓她,「毫無玷污、皺紋等類的病」,包括沒有老、沒有醜、沒有病。丈夫要這樣愛妻子,「如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。」

  「從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣」,「你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。」各位弟兄,不僅我們很難這樣愛妻子,我們愛妻子像經上的話一樣,愛人如己,而且還要捨己;最難的是,你對她的愛會讓她變成一個完美無缺的。這哪裡辦得到!外表、內心都辦不到!妻子順服丈夫,可能都還可以找到一點例子,包括聖經上講的撒拉順服亞伯拉罕,雖然我們看不大出來,也有很多需要更新我們的瞭解的地方。幾乎聖經上找不到丈夫愛妻子,讓妻子變成一個完美的的例子。如果要找,我還是說剛才的摩西和西坡拉。

  摩西後來被西坡拉救了,不正是摩西用道讓西坡拉認識上帝,以至於上帝要殺摩西的時候,西坡拉知道怎麼做。聖經上的確有講到,我們怎麼樣讓我們的妻子潔淨,「用水藉著道」,就是講上帝的恩典。聖經裡還有講到一個丈夫把自己的妻子改變過來,那妻子是個蕩婦,被上帝的愛改變成一個貞潔美麗的婦人,就是何西阿的妻子歌篾。不管那件事情是歷史上真發生的事,還是耶和華感動何西阿寫了一個比喻,講到耶和華如何用他的愛改變了以色列。

基督對我們的愛

  以弗所書這段經文我們今天大概都是在結婚典禮上讀給新郎新娘聽,妻子要怎麼順服,丈夫要怎麼愛。但在人間看不到,事實上有時覺得在人間也不能這樣做,不能絕對順服丈夫,也沒有辦法這樣愛妻子。我們卻看到真的有這樣的例子。舊約的是預表,新約在以弗所書5:30-32,「因我們是他身上的肢體,為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。」5:25-27,「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」

  這世界上沒有一個丈夫愛妻子能夠愛到這地步,可能有人愛妻子可以愛到為她捨命,這可能;但能夠愛到讓她成為聖潔沒有瑕疵,怎麼能有?有,就是基督對我們的愛。這就是30節講的,基督愛我們好像愛自己的身體一樣;基督愛我們好像把自己的身體捨了一樣。甚至31節,「人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體」,從字面來看,這當然是講夫妻的性關係;但保羅接著講,「但我是指著基督和教會說的」。因此,的確有個新郎、丈夫-耶穌基督,他離開了他的天父(道成肉身)、被他的天父捨棄(在十字架上),與他的妻子連合成為一體,就是我們這些罪人。我們的主耶穌離開天上到地上,為我們流血,為我們贖罪,為讓我們跟他連合,使我們成為無暇無疵的上帝的兒女和新婦。

  夫妻的關係,不管講順服或講愛,都要從耶穌對教會來看。不管怎麼樣瞭解,我們也希望在教會裡更多的瞭解。我再次感謝各位給我機會常來這裡服事,常有很好的領受,我求主讓我更能夠在這裡,我們一起享受基督對教會的愛,使我們成為聖潔、沒有瑕疵。

  我們禱告。天父,我們謝謝你的恩典和慈愛。求主同在,你愛教會,你愛我們這些罪人,而且不是包容的愛而已。你的愛是改變的愛,是洗淨的愛,你的愛讓我們聖潔沒有瑕疵。你讓我們整個教會被你洗淨,繼續不斷的你洗淨,繼續被你不斷的美化、善化。我們感謝你。奉耶穌的名禱告。阿們。


 
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