喊冤的凶手（創世記4章）
不論基督徒或非基督徒，我們總有個觀念：善有善報，惡有惡報。因此以利法在22章所講的，就是：如果約伯或任何人、國家、民族有些不幸的事發生，都是因為我們有罪；這是約伯記22:1-20。從21-30節又講到，如果你是認識神、親近神、走在神旨意當中的，就會蒙福。
我一開始就提過，這是正確的想法，不管是基督徒、非基督徒，我們通常都會這樣想。非基督徒這種想法不是很清楚，因為非基督徒不認識這位獨一的真神，他們只能大體的覺得天地間還是有公理、公道。事實上，如果沒有上帝，如果不相信有位全能的上帝，我想不信主的人很難對這世界的公平、正義、慈愛，以及公平、正義、慈愛所帶來的希望有什麼瞭解。不信主的人是非常悲哀的。我們信主、有信心的，再怎麼艱難，還是可以得勝。我們相信神是公平的，神一定是賞善罰惡。
我們現在又回到最基本的問題，也是我們平常生活中最常見的問題：如果是這樣，為什麼生活中會碰到這麼多不公平的事情？我們不再去談約伯，這在約伯記已經講了很多；我們要看亞伯，創世記第4章。這跟約伯記22章有關係，也是我們平常生活裡的問題：善是不是有善報？惡是不是有惡報？上帝是不是公平的？或如果要繼續問下去：如果我已經很多不善，現在要怎麼辦，因為會有惡報？相反的，若我有很多善，又沒有什麼善報，那我要怎麼樣呢？
當然這不是約伯記一卷書就可以完全講完，不過可以從創世記第4章一起看看。我之所以選這個，就是因為約伯的情形跟該隱有點像。通常一個比較敏感、又有正義感的人，像姊妹也很有正義感，但姊妹可能比較忍氣吞聲一點，因為常被壓制，比較不大會講出來。我不知道有沒有人想過這問題，我是常常覺得聖經裡一些負面人物都有點倒楣。最早倒楣的人物就是撒旦。如果你看《失樂園》等這些名著就是，牠實在是希望有自由、有思想，結果被上帝懲治。另外猶大也是這樣一個人物，文學上都喜歡描述他的委屈可憐。還有該隱、以掃也是。這些被上帝棄絕的，我們常常都會有些同情，覺得他們都有點倒楣。
我們來看創世記第4章。該隱跟亞伯的情形不能說跟撒旦和約伯一樣，但就都有些我們覺得不公平的事情。
該隱與亞伯
4:2-7，「2又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。3有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；4亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。6耶和華對該隱說：你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？7你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」 這裡面真是有很多叫我們很不平的事情。第4章所描述的現象是人被趕出伊甸園的情形。在他們所處的世界裡，當然就很悲哀。耶和華曾經對亞當講過：「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口。」（創3:17-19）這是在講亞當，但似乎特別在講男人，但恐怕也包括女人。就是我們犯罪後，本來很美好的地也受了咒詛。
原來地的美好到一個地步，聖經這樣講，創世記1:24，「地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」我們大概很少想，也不敢想有這種事，事實上也違反科學。地會生出很多動物來？「地要生出各樣的活物」，好像不可能，沒有這事，因為地生出來的是菜蔬、植物，怎麼會生出動物？當然那時的人不會愚蠢到這地步，以為地裡真是長出山羊、兔子、小貓這些，而是在講到所有的動物如果要生活、活下去的理由，是因為地上有很多草、植物。這裡所表達的，就是原來的地是非常美好的；亞當夏娃犯罪後地就被咒詛，地長出來的不是這些動物、美好的東西，而是荊棘和蒺藜，我們的生活就非常辛苦。
你說這跟我們有關係嗎？有的。我們今天所在的世界，包括我們從腹裡生出來的，常常是荊棘和蒺藜，不是我們想要有的那些美好。其實亞當夏娃也有這種痛苦，因為他們生的第一個兒子，照上帝的話來講，有可能就是「女人的後裔」，就是幫他們解決跟蛇的仇恨的那一位；結果沒想到，生出來的是個殺人凶手。
當這孩子出生後，因為他是種地的，所以他的生活就特別艱難。我講道曾經講過，該隱的生活應該是三個流：血流滿手，因為荊棘和蒺藜；汗流滿面，因為很辛苦工作；淚流滿臉，因為很多悲哀，每天都是這樣生活。各位，這是我們現在雖然重生得救，也還是有的，流汗、流血、流淚，生活裡很多這些悲哀。
該隱的祭為何不蒙神喜悅？
我能推測，（這只是推測，聖經沒有講），該隱覺得生活太苦而獻祭。該隱是第一個獻祭的人，照理是好事，但這獻祭沒有討上帝的喜悅。
我這講的是我們每個人的事，有時候可能生活很辛苦（包括夫妻、親子、工作），就想怎麼來調整。當然就聽到屬靈人講，「要多親近主、要參加婦女查經班、來聽聽道，多愛主」。我曾提到一位在德國作餐館的姊妹，她死了三個孩子，仍然在教會裡，還常常做菜給弟兄姊妹吃。但她誠實的說，應該不是出於愛心，而是怕對上帝的不夠恭敬，而又會有什麼處罰來。
我不知道各位有沒有。我從小有這毛病，我跟我弟弟都有這種憂患意識，我都覺得上帝很凶，我們常會不約而同的說：「不知道上帝下一波要怎麼樣來折磨我們」，就好像好日子不能過太久似的。我不應該這樣的，因為我家庭算蠻幸福，但我可能很敏感，總覺得日子過得好好像很快會過去，像我來這裡時就會想：「一路上這麼順利，是不是等一下高鐵又要耽擱了，或會出什麼問題」。就是我都覺得生活不能夠太順利，一順利了，好像就糟糕。各位，我從小在教會長大，我也誠實的說：我的家庭非常的幸福，可是我就很怕生活中會有些災難。
該隱是天天有災難，天天都跟荊棘蒺藜搏鬥，很辛苦，我是覺得該隱在這種情形下獻祭的心態不好。我們實在不知道那時候他怎麼知道要獻祭給耶和華，因為聖經沒有給他這樣的指示，只能想到他覺得耶和華好凶，我甚至不知道他知不知道耶和華是宇宙萬物的主宰，他是不是想到這個土地公是很凶的。反正他是靠地吃飯，地裡一天到晚長得這麼辛苦，他就獻祭。我猜他的獻祭就是：「神明哪，我一直很苦，看起來你也是很凶的，那小民我就獻上一點東西，你就可憐可憐我吧」。我想到該隱獻祭的理由是這樣，而他不得上帝喜悅的理由也是這樣。
現在我那老毛病憂患意識還是很強，但我會越來越覺得神是恩待我的，我是幸福的。我也很希望各位，不管是基督徒或非基督徒，當然非基督徒要能認識了神；基督徒要在認識神中間有很好的信心，知道我們是很幸福的。
我們是在講約伯記，但我也不覺得這卷書跟其他卷書有什麼不一樣，因為神的教訓都是一致的：我們有一位美好的主，我們有一位救贖主，雖然這位救贖主也很多時候讓我們很莫名其妙的受到很多艱難，但我們不是只有這位創造的主，我們一再說，「我知我的救贖主在這裡」。就是三位一體的真神，也為我們預備了耶穌的救恩，也為我們預備了保惠師。保惠師，通常翻「安慰者」（comforter），但也有翻「辯護者」（advocator），保惠師也是幫我們辯護的。這在約伯記，甚至創世記、每一卷聖經，都可以看到。你有一位主創造你、照顧你，你有一位主好像在折磨你，但是你也有一位主在藉著這些折磨安慰你。這是同樣一位主。
這位主有的時候也讓你覺得委屈。有時候不一定委屈，但是也因為你的痛苦而受到委屈。甚麼叫做你不一定委屈呢？有的時候我們是犯錯了，夫妻、親子、公司同事之間，但犯錯的結果，我們的仇敵（不管是約伯記裡的撒旦，或生活中的丈夫、老闆等）咬著不放，凶我們。這種情形隨時都有，而且那爆發是很強烈的。就像我剛從斗六回來，在台鐵車站，我後面的人因為找的錢很髒又舊又臭想換，售票員不肯，兩個人就吵起來，吵得火爆得不得了，整的大廳都是。我覺得兩方面都有理，就是我們有很多火氣，可能有時候你有一點錯，別人咬住不放。夫妻之間也會這樣。
總之我覺得該隱的生活很辛苦，我也覺得我們每天生活多少都有些辛苦、重擔，因此我們就獻祭、讀經、禱告、信耶穌了。我們因著種種原因信耶穌，包括希望解除危險；我們用生活的經驗，尤其我們中國的政治經驗來想，你要日子好過一點，就要讓那管理的人高興一點。管理的人就是官，要讓官高興，就要送紅包，好像都是這樣。可能該隱就是這樣來獻祭的，覺得上帝很凶、很苛刻，所以要給他甜甜嘴。
然後該隱獻祭以後，也不知道亞伯是看到哥哥做、他也做，還是被聖靈感動，他也獻祭了，耶和華就看中了亞伯的祭。而看到這，我們火氣就來了，因為不公平！同樣是祭物，為什麼上帝喜歡亞伯的，不喜歡該隱的？
這裡有很多解釋，有很多學者說上帝喜歡畜牧文化，不喜歡農業文化。你們聽了笑，我想也笑得對，應該各行各業沒有說討厭哪一種、喜歡哪一種，都是罪惡，都是謀生的，也都有其中的美好，不過就是有人這樣說。其實我們在聖經裡看到，對好的生活的形容不是只有畜牧、田園、葡萄園的，就是農夫也是很好。甚至形容上帝，也不是只有形容他是牧人，也有形容他是個農夫的。還有更粗糙一點的講法就是說上帝喜歡吃肉，喜歡葷的，不喜歡素的。這當然也不可能，在詩篇裡也看到神並不是喜悅千千萬萬的牛羊。
各位，這跟你也有關係，因為你的日子如果過得不好，就會想獻點東西或做些什麼事情。有時候我們的講道也會給你這印象：「如果神的家荒涼，而你家很富裕，神會咒詛你」；「如果小孩一直生病，是不是我做錯了什麼」，於是我們就趕快想辦法怎麼樣。這些都是我們過去一再講的。各位，耶和華沒有看重該隱的。
耶和華沒有看重該隱的祭，我們沒有找到很直接的答案，但按著邏輯，應該可以推得出來。耶和華為什麼喜歡亞伯的祭，創世記裡沒有講，但希伯來書11:4講了，「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證」。所以一切答案都很簡單，你的生活、獻祭要有信心。就像約伯記我們一直在講的，你可以向神抱怨、生氣、陳述你一切的不滿，但是是有信心的。
而什麼叫做有信心？有信心，不是我們的自信、遐想、幻想、推想，而是因為神的啟示（因著神的話，以及耶穌基督的工作，神把他自己啟示給我們），和聖靈的工作，我們知道他是善良、慈愛的，不是憑我們感覺。「我們行事為人憑信心，不能憑眼見」（林後5:7）；若憑眼見，憑你老公對你的態度、憑你兒女的情形、憑你身體的狀況、憑這世界，你要覺得這世界是在一位善良的神手裡，事實上真不太容易，也不太可能。我們是憑著耶穌基督的工作，這需要聖靈不斷提醒我們。
在舊約也是一樣，我只能說亞伯的牧羊生活應該也很辛苦，但他們的牧羊生活、辛苦的時候，神恩待他在那個洪荒滿地的地方，畜牧生活未必比農業生活更好。如果農業生活有荊棘蒺藜，作牧人的生活又何嘗是舒服的，碰到獅子、豺狼、虎豹，不也非常可怕？都很辛苦。很辛苦的耕田，最後從荊棘、蒺藜裡收到一些穀物，然後為要讓這大貪官污吏、大壞蛋（指上帝）對我好一點，我就把這辛苦得來的給一點給這位上帝老子。各位，這種心當然是得罪上帝，但我們會這樣。
各位，你對上帝不理、不信、不認識，這是錯的。而你錯誤的認識，你覺得上帝好狠、好凶，這也不應該。我只有求主幫助你不要這樣想。我覺得我是個很苦毒的人，對上帝、對很多東西都是。但感謝主，我也一直在被主調整中。
該隱就是這樣。這一點也是該隱跟亞伯不一樣的地方。還有約伯，他有很多苦、跟朋友吵架，他可以更苦毒，但他還是對上帝有信心，把這些苦跟上帝講，而且最後上帝吩咐他為他朋友禱告，他也為他們禱告。各位，信心是讓我們全盤翻盤的關鍵。這需要常常神來恩待我們，始終相信主是對你好的。我只能說希望這句話，耶穌基督的救恩常在你心裡：「主對我們是好的」，「主真是好，他對我真是好」，有首詩歌就是這樣唱的。
「亞伯因著信」，亞伯怎麼會有信心？亞當、夏娃他們生活很辛苦，也不知道他們是不是山頂洞人住在石穴裡，但也許有圍爐話家常的時候，可能亞當、夏娃會講到上帝，當上帝的話一講出來，聖靈藉著神的話工作，人就會有信心的。該隱是很苦毒、很怕上帝的獻上那祭，神不要那祭：「你把我想成是個貪官污吏，你給我錢來保護你，我怎麼可能會領受那祭物」？神不是這樣的神。亞伯的祭，我們也只能想是個感謝、感恩、有信心的祭物：「你是對我好的」。
頭生、脂油都是美好的東西，所以聖經上說「耶和華看中了亞伯和他的供物」。對，是有供物，神也喜悅那供物，但重點在亞伯，神看重亞伯。神看重亞伯，不是亞伯帥。在聖經裡面，長子都是比較被看重，但從創世記就可以看到常常那次子（事實上幾乎每一個），也就是照人間一般習慣、傳統不應該得到更大祝福的，反而得到了祝福，像亞伯，比較渺小的得到祝福，因為他有信心，知道主是良善的，他有感恩的心。
神對該隱的提醒
該隱就發怒，變了臉色。耶和華就提醒他：「你為什麼發怒？」聖經裡有另外一個人約拿。（我們今天講的都跟約伯有點關係。亞伯跟約伯差一個字，約拿跟約伯也差一個字。）約拿這個先知，也是對耶和華大大的發怒，約伯也有。其實重點都是覺得上帝的帶領不對、不好、不公平。
該隱的發怒，當然就是怒上帝，因為當上帝接受亞伯的禮物，沒有接受該隱的，照他的推想，照中國人的想法，你送紅包，若禮被收下就很好，若禮被退回，那表示什麼？你這要求沒希望，他不會給你favor。我想該隱應該就很生氣，我想他氣的就是上帝：「不公平，我這麼辛苦給你的東西，你居然不要，你為什麼要我弟弟的」？這都是我們在生活裡會問的：「主，你為什麼這樣？為什麼別人家日子這麼好，我的就這麼難過」？這些都可能，甚至應該都是真的，我也只能再勸各位，求主幫助我們都彼此勉勵、扶持。是，人比人，氣死人；人比人就是大大的發怒或灰心，但我們仰望主，希望在教會裡我們能感恩，而且不要對主從沒信心到更沒有信心。
神問他：「為什麼發怒？」這也是我們看約伯記在問的，為什麼約伯一而再，再而三的受苦？「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」「我不變臉色還要怎麼樣？我當然要變臉色，我不是乖乖牌」。
耶和華就提醒他了：「你若行得好，豈不蒙悅納？」，這話我們聽了很難，該隱聽了更吐血。如果你是作老師的，給學生的成績當掉，他來問你為什麼，你當然是說，「你如果寫得好，哪裡會不給你A」？你做得不好，當然不蒙悅納。這是該隱要吐血的地方，也是我們看約伯記要吐血的地方。約伯、該隱、我們有哪裡做得不好？對，我們承認我們有很多地方做得不好，但有時候我們也覺得自己很有理：「我有哪裡做得不好」？其實就在這裡，我看到我常講的老話：因信稱義。
該隱沒有做得不好。聖經講他做的事，第一件是耕田，第二是奉獻，第三他發怒，都沒有不對。耕田、奉獻是對的，發怒看來也很合理。他沒有做得不好，但他信得不好，他沒有信主；他沒有信心在耕田、沒有信心在獻祭、沒有信心在發怒，也就是說他不認識上帝是那麼慈愛良善。但信心會有行為，你的心裡充滿了不信的苦毒，天天就在那裡怨、恨。我覺得我以前就是這樣，雖然沒有表現很多，但很多人真是滿臉、滿心、滿腦子就是忿怒和苦毒。我希望你不要是這樣的人，我以前是這樣，真是很苦的。我也不是說我們要怎麼樣調整我們的心態，讓我們生活好一點，那還是人本主義，我們調整自己沒有什麼用，我們希望認識上帝給我們的好。這當然不斷是神的話、聖靈、教會肢體的扶持。
耶和華在提醒他：你小心，「罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他」。這跟約伯的三（或四）個朋友實在也很像。聖經用兩個象徵（image）或方式來描述罪的可怕、可愛和難以擺脫。「罪就伏在門前」，表示罪隨時在你身邊，以及像獅子、野獸一樣，準備隨時跳出來吃掉你。罪一方面是離你很近，一方面是很凶、很像野獸，他一跳出來，你就被他吃掉。
這跟我們有什麼關係？有，罪不在拉斯維加、行天宮、總統府、黑道的地方；罪就在我們門口，事實上就在我們心裡。不管是多麼屬靈、多偉大的聖徒，要被罪吞吃，常常是一剎那的事情。我們可以在團契、小組、家庭裡很愉快，像我剛才說的在台中火車站，兩個人心情都很好，但不知道為甚麼，一找錢，然後就被罪廝殺，一下子就吵起來。這不太遙遠，你跟你老公也常有這事，罪就伏在門口，他講一句話不對，突然那火氣就上來。很多時候教會也是這樣子，有人多講一句話或少講一句話，就非常火大。我們這不是在講修養。我們真是要求主幫助。我們在約伯記也看到，他們四個人，這麼可憐的狀況、這麼同情的好朋友、走這麼遠路來安慰他，結果火氣也大得不得了，每個人都在那裡發火，互相責備。
「罪就在我們門前」，這句話求主能讓我們謙卑一些，而且倚靠上帝。我們都應該知道，即使基督徒已經信主、重生得救，甚至罪的權勢已經被斷開，在現實生活中我們還是會被它轄制。而且這是個循環，你越是給罪惡、魔鬼留地步，它撲上來就越快，那就是下面一句，「他必戀慕你」。
前面一句話把罪描述成一隻獅子要吞吃你，現在把罪描述成一個美女對你癡情。姊妹可能不了解，但對一個男人來講，一個美女主動投懷送抱，那幾乎不可能有抗拒的力量，什麼屬靈、讀經、禱告、愛主，可能都忘記了。聖經就用這來形容，罪就像一個美女在你門口戀慕你。各位，罪又可怕會吞吃你，又可愛得不得了，包括驕傲、自私、自大，包括各種邪惡，我們是那麼容易跟它連在一起。但這裡還講一句話：「你卻要制伏他」。
「你卻要制伏他」，這有兩個意思：一個是個敘述句，就是你可以制服他；一個是命令句，你必須制服他。我們從來沒有因為罪惡是這麼強烈、在我們骨髓裡就有，就說我們犯罪是沒有責任。這也是我對現在的教育、社會覺得很不合聖經的地方，現在好像人都沒有自己的責任，「這小孩為什麼這樣？因為他有什麼什麼病。」、「這人為什麼是個強姦犯？因為小時候被虐待。」我想這些都是有的，我們也同情，也希望有恰當的處置，但在人間任何一個時候，聖經都提醒，我們對我們的善良和罪惡，自己都要負責任的。我們不能因為一切都是主做的，就在行善的事上不需要努力；也不因為我們已經賣給罪、不得不犯罪，就振振有詞。不，我們需要有這對抗，當然是靠著主的恩典，你要制伏他。
上帝對該隱是提醒的。這實在也是個悲劇。本來該隱獻祭，上帝跟他講話，希望這話能安慰他，但顯然這話沒有安慰到他。神的恩典臨到你，那臨到你的恩典沒有改變你，你的心就會更硬一點。上帝的話、上帝的靈一定會有作用，不是讓你更柔和謙卑、剛強勇敢、美好，就是讓你更剛硬。神跟該隱講：「你為什麼生氣」？然後說：「你要好好的行」。其實重點是，「你要對我有信心。你跟這罪惡要對抗，不要讓它來勝過你」。
該隱對神忿怒，打死亞伯
第8節，「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」再回到剛才耶和華問他的問題，「你為什麼發怒，你若行得好」。我們說，從行為來看，他沒有什麼行為不好。第8節，「該隱與他兄弟亞伯說話」，這也很好，而且在田間，好像兄弟在散步，一個欣賞你種的穀子，一個欣賞你牧的羊，在那裡講話。又回到剛才講的，罪就在門口，兩個人在講話，我們一起商量退修會要怎麼辦、租哪個場地，我們今天一起慶祝結婚週年，要穿什麼衣服，要去哪個館子吃飯，可能有些疙瘩在那邊，但「砰」，一下就爆出來。
不知道他們怎麼說著說著，「該隱就起來打他兄弟，把他殺了」。這裡不是只有用「打」，而是「起來打」。我想就是在描述他壓抑、隱藏多時的忿怒，現在爆發出來。其實他忿怒的對象應該是上帝，不應該是他兄弟。其實所有的罪都是對著上帝的，「我向你犯罪，惟獨得罪了你」（詩51:4），我沒有把你當獨一、慈愛的上帝來敬拜、感謝你，來過我的日子，來跟別人相處，你被我忽略了。
該隱想著想著就火大，他又不能打上帝。我以前也會，生氣時就去撞牆。那牆、我的頭有什得罪我，就是火大，想要撞哪個人。下一幕，該隱就把他弟弟打死了。
第10節，「耶和華說：你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」把一個人打死是很殘酷的，照上下文來看，亞伯在那裡喊：「哥哥，不要打我」。打到全身都是血，打到死。我要形容這，就是在說他忿怒。耶和華不是有提醒他：「你要制服那罪惡，否則那罪惡繼續控制你」？從本來是獻祭中間的不信－對上帝賄賂的心態，然後對上帝的不滿，發脾氣，然後上帝來提醒，他沒有接受，他越想越覺得自己有道理。這真是也很麻煩，人一想到自己有理，就全世界誰都沒理，上帝也沒理，我就是無辜的。我們看約伯記也常常這樣。各位，我們的答案總是只能在耶穌身上。有人說亞伯也預表了耶穌，亞伯也是把自己獻給上帝，結果被世人釘死，該隱把他殺了。
他把他殺了，聖經也沒有講殺了以後呢？我們每次犯罪（不管是毀謗、淫亂、說謊、作假）以後怎麼樣呢？該隱會快樂嗎？「總算出了一口氣！」沒有，罪惡你不對付，不會快樂。很多世人講，「不要對付罪惡，就接受，就說這不是罪惡就好了。通姦不是罪，人現在心裡不健康、鬱悶，都是被基督教那種傳統道德限制，我們最好就不要被這些限制，你要怎樣就怎樣就好，你要性愛就性愛，這世界最快樂的就是沒人管我」。這世界講的，但這不會快樂的，所以我們在主的恩典下被對付、背十字架是對的。我不覺得該隱是快樂的。
該隱從這地受咒詛
第9節，「耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在哪裡？他說：我不知道！」這跟亞當、夏娃犯罪，違反上帝誡命後的反應是一樣的，也是說謊、躲避、推責任，罪上加罪。他現在在說謊。不過話說回來，他說他不知道可能也是對的，「亞伯死後到哪裡去誰知道」。當然耶和華不是問神學問題：「人死後靈魂到哪裡」，他是問：「你把你兄弟怎麼樣了」。
「我豈是看守我兄弟的嗎？」其實他不必看守他兄弟，不要去傷害他兄弟就很好了。該隱這時候還是很忿怒，氣沒有消：「我幹什麼要看守我兄弟」。這裡的話都在責備上帝，我都不知道該隱有沒有這意思，如果殺了兄弟是錯的（我相信該隱心裡會有這內疚），他可能也藉著這句話表達：「耶和華，你怎麼沒有好好看守亞伯」？我聽過很多人玩股票錢輸了也是一樣，「我買的時候，主你怎麼不攔阻我」？我們總是會找理由怪罪上帝。
「耶和華說：你做了什麼事呢？」你看可悲不可悲，人間這麼一點人，大家聚在一起暖一暖身體都很難。結果不是因為生存空間小，（生存空間大得不得了），而是因為我們心裡沒有信心。
「你做了什麼事呢？」你做了殺人的事，「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。」這我們又想到約伯記，求主幫助我們對主有信心，而對主有信心我們不是沒有是非對錯的觀念。我們有。我們不是小媳婦，不是「打落牙，和血吞」，不是天天眼淚往肚子裡吞。我們是憑著信心跟我們的天父講話、呼喊，這就是亞伯的血做的事，「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告」，呼求主名的就必得救，呼求神，向神哭。
啟示錄6:9，「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂」，以後也有很多為主殉道的人向主呼求，而且好像抱怨似的：「你怎麼還不替我們申冤，你不審判」，但這聲音是有信心，雖然也是抱怨、呼求、哀告。在聖經裡很多的哀告：約伯也有好幾次向上帝哭求，這是有信心的，我們求主讓我們有信心。哈拿也是有信心的向上帝哭求。神會聽我們的聲音，當然神也給他很多的責備和艱難。
「現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」這裡如果再講下去又是很多文學上講的，我們人活在世上，這地對我們是殘酷的。不過這地的殘酷後來到挪亞以後就沒有了，當挪亞出了方舟後獻祭，耶和華聞了馨香之氣，就不再咒詛地了。就像我們若有信心，信靠耶穌所做的事，不僅我們心會和睦，上帝的心也會和睦。但如果我們是忿怒的，該隱就是忿怒到死，神也沒有罰他，但神給他的帶領，其實是他自己想的，他看誰都不順眼，所以他在地上漂流。西方很多這樣的話，「過客」，「客次」，好像這地方沒有家。地本來長得非常美好的活物，現在不長美好的東西，長荊棘；然後地不但不只長荊棘，後來在利未記也講到以色列人如果污染那地，地會把他吐出去，好像我們在這世界上哪裡都留不住一樣，又想要有個家，又哪裡都留不住，「地咒詛你」。跟前面的不太一樣，前面是「地是為你受咒詛」，現在是 「你必從這地受咒詛」。不是再給你荊棘蒺藜，而是你在世上沒地方住，你就走來走去，好像李逵，穿上神行太保的鞋子，不能停下來，走來走去，沒有家。
這我們不再分析下去。我們講正面的，希望我們的忿怒、不平，能在主的光照下，知道主一定是愛我們。這答案不一定實現出來，但我們應該知道。所謂實現出來就是環境不一定改善，但我們能聽得到主對我們的安慰和鼓勵。
我們禱告。天父，求主同在，憐憫恩待你教會。主，我們很多事不能解釋，但求主幫助。孩子今天跟弟兄姊妹們一起看該隱，其實我更想講的是看亞伯。主，他的奉獻結果是被打死，而且也沒有看到你替他申冤。主，但我們感謝主，伸冤在主，主必報應；安慰也在主，主會安慰。求主讓我們這不是空洞的得安慰，讓我們是因著耶穌基督和聖靈而有確實的把握。奉耶穌的名禱告。阿們。
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