馬來西亞/吉隆坡「家庭、工作、生活」講座（二）
歡喜工作
摘要稿：
這段時間希望分享的是我們「基督徒的工作觀」，也是從大一點的範圍講起。
工作與安息
神造人的兩個重點：一是「神工作」，另外是「神安息」。對我們基督徒、神兒女來講，這兩個也同樣重要。從亞當夏娃被造，在伊甸園裡的時候，還有神兒女在世上，甚至將來在新天新地的時候，都需要工作。但工作本身並不是犯罪以後的處罰。犯罪以後的處罰是包括死亡、包括工作的痛苦，要汗流滿面才得糊口。
總的來講，基督徒是很看重工作的。神工作，祂用了六天作創造之工，那是一件很美好的事情。我們基督徒本身就是神的工作，「在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗2:10），我們也要工作。但工作，負面的來講，「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖後3:10）。
另外一方面，「安息」也是很重要。在所有誡命裡，上帝用了最長的篇幅講的，就是「安息」。我們要休息，我們要有安息。創世記2章講到，上帝把「天地萬物都造齊了」，就是上帝把工作都做好了，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了」。然後，「神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了祂一切創造的工，就安息了」。意思是：上帝做了六天工，實在很累，到第七天可以不必再做，上帝就很高興的說：「我最喜歡這第七天」，就賜福第七天。好像上帝喜歡休息。
各位，一個禮拜七天，你最喜歡哪一天？可能是星期天或星期六，因為能夠休息。最不喜歡的，可能是星期一（Blue Monday），因為又要工作了。
華人常有個觀念：覺得工作是勤勞，比較偉大；休息是懶惰，比較不好。但聖經，對於工作和休息都是很肯定的，甚至特別賜福休息，而且強烈的指示人要守安息日。所以，希望我們能平衡看待工作和休息：神希望我們工作，神也希望我們休息。
說了，工作本身是件好事，不是處罰，但在這罪惡世界裡，我們會覺得工作辛苦是個處罰；而休息是懶惰不做事，也是個罪惡。
各位，現今台灣有種「啃老族」，這些年輕宅男，二卅歲了也不願工作，天天在家吃喝父母的老本；而有些老人真命苦，雖退了休，但精力無窮，很難休息下來，所以一直工作。這些都不是一個正確的、合聖經的觀念。基督徒應該有正當的工作，也要有正當的休息，包括老了應當退休、減少工作；這是正確的，不要覺得不好。
當然，有人因病年紀輕輕卻不能工作，有人雖老但因生活需要必須工作。這是無奈、沒有辦法的事。不過，一般情形下，希望我們不是個「工作狂」，也不是個「懶惰鬼」。
美國卅年前，CBS的Walter Cronkite播報的晚間新聞是最受歡迎的，因為他為人慈愛、溫和，報導穩重、公平、正確。但他有個缺點，就是他的成功。他不能休息，他一休息度假，收視率就下降，廣告費就損失幾千萬，所以公司不太希望他去休假，他自己也因為怕被取代不敢休假。
我講這些例子是強調：人很容易被綑綁的。但每件事都只有一個答案：你要信靠耶穌，讓耶穌的愛安慰和醫治我們，我們才能有真安息。我們不要覺得自己是不可取代的，要學習我們都會被取代，因此要知道「怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心」（詩90:12），心中有平安，能努力的工作，也能該休息的時候休息。
所以，幾年前我想到退休下來的事，就立志，如果退下來（被取代）的話，一定離開信友堂，到遠一點的地方去，因為要叫人家不會不安，也叫我不會因為看不順眼就難過。
我是說，我們看聖經也好，聽道也好，都希望能善用它。舉例：上帝說，「人要離開父母」，這話對父母、對自己都有好處。當然也不要死板理解，而要學會應用。不是有句話，「廚房裡不可有兩個女人」？試想，婆婆跟媳婦都擠在那裡做菜的話，多半因看不慣對方，而心裡不舒服，甚至容易有了口角和關係衝突。因此，兩代之間，作長輩的永遠要知道甚麼時候開始慢慢的放手，尊重孩子有更多的自主和空間，因為你不可能永遠照顧他，他也需要學習負責和管理好自己。「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲」，甚至可到一百，但總要調整你的心態，慢慢的退下來。
掃羅為例
我們華人有個毛病，總是認為，好就是全好，壞就是全壞。撒母耳、大衛是全好，掃羅是全壞。其實聖經不是這樣說的。你看掃羅這個悲劇人物，他人其實是很謙卑，很好的。當撒母耳要立他為王的時候，有一些「匪類」討厭他、反對他，就說：「這種人怎麼能作王？」等到掃羅打敗亞蘭人以後，聲望很高，有人就說：「把那些說掃羅不可以作王的人，抓出來殺掉。」掃羅就說：「今天是耶和華叫我們得勝的日子，不要殺掉他們。」另外，掃羅對敵人，是很寬大的。比起大衛，掃羅也算是個好父親。
但我始終要講的，就只有兩個：一、壞事，就是你離開上帝。二、好事，就是你越親近信靠上帝。掃羅是很好的人，但當他遠離上帝的時候就都不好。他為甚麼遠離上帝？不是為女人，不是為金錢，而是他放不下權力。他整個性格的改變，從很早，上帝讓他作王，就開始看出一點端倪來了。
上帝讓我們結婚、上帝讓我們有錢、上帝讓我們貧窮、上帝讓我們配偶死了，這個世界，上帝讓任何一件事發生，都是希望我們在這些事情裡面學會信靠祂的功課，也能夠因著親近祂，變得更好。但我們不一定學會。就像神把王位給掃羅，這是很好的祝福，但掃羅無福承受。他作王以後，最擔心的一件事情，就是失去他的王位。
各位，你在這世界上不要怕失去任何東西，包括生命、金錢、權力、美貌。你越怕失去，就失去得越快。耶穌說：「你們誰能用憂愁使自己的壽數多加一刻呢？」（太6:27）我把耶穌的話說得容易懂一點：「你們當中，誰能用憂愁使自己的皺紋少一條呢？」你越憂愁，皺紋就越多。這一點，古今中外沒有例外。
人總會被一些東西綑綁。這些東西，不管是吃、喝、性、美麗、健康、看電視、打高爾夫球、成績要好…。「凡神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的」（提前4:4），基督教神創造的教義，講神的創造都很好。我們基督徒沒有說吃喝玩樂鐵定不好，但這些東西容易成為我們的偶像，若你抓著它不能放掉，那就真的不好。
掃羅嘗過權力的滋味以後，就很難放掉。撒母耳記上14章，掃羅作了王以後，跟非利士人作戰，掃羅就緊張了。這裡我又要說了，求主讓我們無論何時都有個最重要的心，就是敬畏上帝、愛上帝、順服上帝，這樣我們看事情會看得比較正確一點。
撒母耳恐怕也有他的問題。撒母耳很有愛心，神也很喜悅他，但他的兩個兒子不好，所以百姓就沒有選他的兩個兒子作王。所以，我覺得撒母耳對掃羅，恐怕一方面是很愛護他；但很多時候也有一點點酸葡萄的心理，對掃羅不滿，不大幫掃羅。很明顯，撒母耳記上13:8，「掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲。」戰前最重要的一件事，就是祭司的獻祭祈福，要知道上帝喜悅不喜悅。而撒母耳在定好日期沒有來，這是不應該的。聖經上說，「百姓也離開掃羅散去了」。掃羅緊張，眼看要不行了，就自己來獻祭。一獻完祭，撒母耳姍姍來遲。
很多解經家說，掃羅不應該獻祭，這是僭職。其實錯了，聖經沒有講君王不可以獻祭；大衛就獻過祭，神也沒有罰他。所以，掃羅的錯誤不在「獻祭」，而在於他「勉強獻祭」，就是沒有信心。他獻祭是害怕失去人心，為了籠絡人心而獻，那就大大地不討神的喜悅了。就像亞伯和該隱獻祭，上帝喜歡亞伯的，不喜歡該隱的；不是上帝喜歡吃肉，不喜歡吃素。獻祭跟敬拜上帝一樣，不在乎獻的東西、時間、地點是什麼，在乎你是不是憑著信心：你是不是相信這位上帝充滿了恩典、充滿了慈愛，祂是公正、信實、善良的。這樣的祭，上帝才喜悅。
撒母耳到了，就責備掃羅：「現在你的王位必不長久。」這句話並沒有說「多久」才叫做「不長久」，可能只是作到你這代，不能作幾十代。但掃羅就更緊張了，想盡辦法也要保住王位，因為王位已經成為他的偶像。各位姊妹，我換個角度講，你就更明白了。假如有一天耶和華藉著一個牧師跟你講：「姊妹，你的美麗不久了」，你就天天憂愁，天天照鏡子，緊張美麗不久，最後你的美麗就真的逝去了。親愛的弟兄姊妹，人都是這樣，你我都是，只是有人緊張短一點，有人緊張長一點，所以我們需要倚靠上帝。
在那場戰爭裡，掃羅也很害怕，就不太敢打。後來他的兒子約拿單跟一個拿兵器的，二人打敗了整個非利士人。非利士陣營大亂，在對面的以色列人也看到了，而這時掃羅理當下個命令：趕快去打仗。但掃羅卻說：「你們去查點是誰跑到對面樹林裡」。「是約拿單¬」。掃羅就說：「把約櫃抬過來」。解經家說這大概是要用烏陵和土明來算一下上帝的旨意是什麼。各位，那要花多久的時間？掃羅優柔寡斷的原因，就是他想要抓住那王位，所以故作敬虔。
我們在任何時候都應該敬畏、信靠上帝，但並不表示我們都需要有個形式上的跪下禱告。J. I. Packer寫的《認識神》，講到英國有段時間流行「寂靜主義」（quietism），就是什麼都不要做，一切靠上帝。有個女孩很敬虔，早上醒來就禱告：「主啊，祢的旨意是要我躺在床上，還是起來？」「主啊，是左腳先下床，還是右腳先？」各位，這不叫「敬虔」，這叫「神經」。
後來非利士營越來越亂，掃羅終於說：「好了，不要查了。我們現在去打。」但天已經晚了，他該快的時候不快，該慢的時候又不慢，反下個命令：「不可以停下來。如果不打敗敵人，就甚麼都不可以吃。」這個命令是下錯了。百姓剛經歷一場仗，又累又餓；吃，絕對是需要的。各位，我也不是教你甚麼時候要快，甚麼時候要慢。我只是在說，當你不敬畏上帝的時候，你就看不到自己的錯誤；當你慢慢遠離上帝的時候，智慧也會遠離。
約拿單沒有聽到命令，吃了蜜，力量就大增。掃羅發現有人違命，他又急了，又亂下命令：「查出今天誰吃了東西，這人一定要死。就算是我兒子吃了，我也要殺他。」百姓都不講話，因為知道是約拿單吃的。各位，我們人都會犯錯，不要自以為只有你是憑上帝的意思。
最後查出來是約拿單吃的，掃羅臉掛不住了，就要殺約拿單，他說：「約拿單一定要死，要不然上帝會罰我。」全體百姓說：「約拿單今天打了這麼大的勝仗，不可以殺他。我們發誓，今天約拿單一根頭髮也不可掉在地上。」掃羅只好順從民意，不殺約拿單。
這一場勝仗表達出太多東西：第一個，撒母耳可能有不當的地方。我們不去多談。第二個，掃羅一聽到自己的王位不久，心就更亂了，判斷也錯了離譜：該快時不快，該慢時不慢，該說重話時不說，說了重話又不能實現，可說是連威嚴都沒有了，以後還有誰能看得起他呢？人看不起沒關係，只要認罪悔改，神會赦免，神會幫助。
我們在這世界有什麼能抓得住？王位、財富、丈夫、妻子、兒女嗎？這一切本來就不會長久，也抓不住。只有上帝是恆常不變的，且人能抓住的一切好處都在上帝手裡，所以你要抓住的是基督。你不抓住基督，就是抓住了別的，也會飛掉。
掃羅後來努力抓住王位。用甚麼辦法？只有兩個可能：一個就是你打了大勝仗。這世界一定是勝者為王，敗者為寇。就好像你要繼續作CEO，你的政策就要帶來大利潤。但掃羅怕打輸了仗，所以另外一個辦法就是民主，討百姓的喜歡。基督徒不會說民主一定就是好的，如同我們說不會說獨裁就是一定壞的。所有世界的制度，資本主義、共產主義、世襲、君主、民主，都有它的好，也有它的壞。為什麼？因為人民和君王都是罪人，所以民主不是絕對的好，共產也不是絕對的壞。很多中國人受了獨裁的苦，就希望民主能救中國。各位，只有上帝能救，每個國家都是一樣。
然後攻打亞瑪力人時，上帝命令：「所有的人都要殺掉，所有的物都要毀滅絕。」但「掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。」撒母耳來了就說：「你為什麼沒有聽從耶和華的話？」掃羅說：「我實在聽了耶和華的命令，滅盡了亞瑪力人。但是，百姓卻在所當滅的東西中取了最好的牛羊，要獻給耶和華。」就算這事是真的，耶和華說不可以，你就要聽耶和華的，掃羅卻聽了人民的。毛澤東說，「人民的眼睛是雪亮的」，這話是胡說八道。我們的眼睛不是雪亮的，君主的眼睛也不是雪亮的，只有上帝的眼睛是雪亮的，所以我們只有聽上帝的話。我們的對錯都是相對的，不是絕對的，只有上帝是絕對的。所以，我們需要思想、需要判斷。
撒母耳罵掃羅：「你怎麼可以做這樣的事？耶和華現在說，祂厭棄你作王。」掃羅怕失去王位，馬上就認罪。各位，認罪不等於上帝喜悅。如果你不是因信靠上帝而認罪，不是因厭惡罪惡而認罪，只是怕那處罰，神並不會喜悅的。各位，不是嗎？我們多半都不是厭惡罪惡，我們是犯了錯沒被抓到就很高興，會後悔是因為被抓到有處罰，就像超速被抓了一樣。
掃羅認了罪，對撒母耳說：「我有罪了，現在請你跟我一起回去，好敬拜耶和華。」他要讓百姓覺得撒母耳和上帝還是要他作王，他看重的是民意。所以我說，民意不是最可靠的。你要看見，民意的背後還有神的手，祂才是萬有和歷史的主宰。
撒母耳說：「我不回去。」掃羅一定要他去，就說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前擡舉我，同我回去。」他滿腦子想的都是百姓支持他作王。後來掃羅追殺大衛，到最後死在戰場，種種錯誤，都是他想要繼續作王，且要兒子接續作王。掃羅是想不開，但有多少人想得開呢？有多少人知道怎麼數算自己的日子？其實在掃羅墮落後，上帝還一直在幫他的忙。上帝派大衛來幫他打仗，上帝派大衛來幫他治國。但因為他的嫉妒和小氣，他就更恨大衛、更怕大衛奪了他的名聲和王位。
他還有一個錯誤？不肯退位。退？這是我們中國人不喜歡聽的。我們中國人喜歡「鞠躬盡瘁，死而後已」，腳都進棺材一半了，還不退下來。各位，真正敬畏上帝，該退就要退，該進就要進。掃羅聰明的話，應該從王位退下，快快樂樂作個尋常百姓家。
掃羅最愛他兒子約拿單。後來大衛沒有出席王的筵席，掃羅就要殺約拿單，撒母耳記上20:30，「掃羅向約拿單發怒，對他說：你這頑梗背逆之婦人所生的。」為什麼？20:31，「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。」你知道掃羅在說甚麼？他在說：「兒啊，我愛你。我要把大衛殺掉，好讓你作王。」其實掃羅應該知道大衛的忠心。就輩份、就性情，大衛都不可能造反。但他怕的是大衛以後的聲望和功績會比約拿單高，百姓對大衛的喜歡會甚過約拿單，所以他要為兒子剷除勁敵。
約拿單是敬畏上帝的，他也知道大衛一定會作王，所以他跟大衛立約，說：「你作王，我作你的部下，你恩待我的全家」，這話是誠心的。很遺憾的，大衛作王了，約拿單死了。很多事我們不能懂，包括約拿單心胸廣闊卻死得這麼淒慘，但我們相信上帝的帶領都好。
教會、公司、俱樂部、單位、學校、政府、國家裡，都有難相處的人，都有競爭、嫉妒、仇恨、衝突。我們沒有辦法完全消除這些，我們只有信靠上帝，求神來帶領我們。
在掃羅的家裡，有不幸。在大衛，這個上帝最喜悅的王，的家裡，一樣有悲劇。從一個角度來講，大衛比掃羅還慘。大衛死了四個兒子，一個是跟拔示巴通姦生的，一個是暗嫩，一個是押沙龍，一個是最後搶著作王的亞多尼雅，那都跟他的淫亂有關。我只是要再次提醒各位，這個世界上沒有甚麼完美無缺的教會、牧師、基督徒、制度、國家。都有他（它）的缺點和遺憾。
工作是上帝賜的祝福及磨練
我們在這世界上工作，雖然很辛苦，要汗流滿面才得糊口，但求主幫助我們在工作裡也能享受上帝給我們的恩典和祝福。
馬丁路德講得好，他說：「讓人在基督裡最好的兩件屬靈的事情」，我知道你會說是讀經和禱告，不是，「一個是工作，一個是結婚」。按當時天主教的講法，最好的、最屬靈的就是進修道院，天天讀經禱告。但屬靈人講的話真是怪，馬丁路德說：「到修道院裡去，就少了兩個讓你靈性最好的事，工作和結婚，因為工作和結婚會磨練你。」
「愛是恆久忍耐」。我們結了婚的人都懂，因為天天都要忍耐，久了，你的愛心就磨出來了。另外一個就是工作。為了把工作做好，你要跟很多不同的人相處，有些人個性就是很麻煩、很挑剔，最後就磨出你的好靈性來。我說這話是提醒大家，最重要的：我們做什麼事，都要想到這是主給我的工作，是主訓練我、磨練我，我們要按著祂的恩賜盡自己的能力去做。如果能做好，感謝主；如果不能做好，也感謝主。
在台灣，很少人喜歡自己的工作，包括牧師。對社青而言，一年最盼望、最快樂的日子就是休假的那幾天，好好的、輕鬆的、舒服的、暢快的旅遊。各位，我一點也不反對休假，能玩一個禮拜也很好。但如果你每天工作，唯一的理由就是薪水，而沒有一點愉快。作老師的，看到那些調皮的小孩，就希望跟以利沙一樣，咒詛他們，有母熊出來把他們通通撕裂。你不覺得這樣的人生很痛苦嗎？但很多人是這樣，天天工作就想「那七天假期的快樂」，或想「等到退休就好了」。天下所有工作都有個鐵則，就是你要聽那發錢給你的人。只有在教會，理論上牧師是領導的，但因為是你們發錢給牧師，所以你們不大聽他的。
想想大衛在掃羅底下做事，他怎麼會快樂？做得越好，掃羅越發嫉妒，越發要殺他；做得不好，掃羅會開除他。總之，怎麼做，都不對。早些時候，大衛為掃羅彈琴，讓掃羅能睡個安心覺。後來掃羅鬼附或說精神病太嚴重，大衛彈著琴，掃羅竟拿槍要把他釘死在牆上。你想想看，大衛彈平安的琴聲讓掃羅能睡覺，然而他自己卻一點也不平安，邊彈琴邊要想著掃羅會不會來殺我。你說大衛這工作難不難？難到他不得不逃走。
約瑟也有類似的情形，他工作也很辛苦，老闆太太一天到晚勾引他，這怎麼辦？能跟主人說嗎？恐怕主人要說，「你這是往自己臉上貼金，臭美。」
各位弟兄姊妹，我要說的是，我們在世上工作，有太多我們沒辦法避免的辛苦，有時候真是難，真是沒有意思，真是不快樂，但你又不能不做，又不能辭職，這時我們真的需要學會信靠上帝，照著上帝的話去做。
大衛後來跑到非利士人那裡去，就像有人在信友堂待不下去了，就跑到佛光山去。是難，但求主幫助我們用腦筋，也求主讓我們縱然不喜歡，但能因為上帝而有個積極的態度。婚姻也是一樣。從聖經上來看，不一定你有信心，你丈夫就會改變。有時候你越禱告，他越壞。也就是你有信心，也越來越全心信靠上帝，環境不一定就會好轉。但只要你堅持的信靠上帝，你總能夠活得開心、精彩、得勝，有平安。
以斯帖為例
再講一例，以斯帖。那時以色列人亡國了，她在敵人的國家生活，很危險。
講到以色列這個國家，她一方面是蒙福的，是上帝的選民；一方面又是被咒詛的，因為她一直得罪上帝、棄絕上帝。從舊約開始，到新約耶穌的時候都是，所以耶穌為耶路撒冷哭泣。直到現在，即使有很多基督徒幫助他們，他們還是大部分不認識上帝。最可憐的，大概是二次大戰，猶太人被希特勒屠殺了六百萬人，以後就有個專有名詞，叫做 “The Holocaust” （納粹大屠殺）。這個字原來是「燔祭」的意思，就是一起放在一個地方通通燒掉。
“Holocaust” 更早就出現在以斯帖記。這故事的背景很特別，就是很有名的「馬拉松之役」。後來的「馬拉松賽跑」，就是為了紀念這場戰役。那時，亞哈隨魯為了替父報仇，要出征雅典，就把波斯境內各種族類通通集合在一起，大軍出發之前，給他們一百八十天的快樂，讓他們看到波斯的富裕。意思就是，「如果你跟著我去打希臘，你也可以這樣富裕」。不過那次戰爭也失敗了。
在那次戰役前，亞哈隨魯王廢掉了他的王后，因為她拒絕出席筵席。你知道他氣得不得了，就找七個大臣來問。有個大臣叫米母干，就說：「如果王后拒絕王的命令，以後全波斯境內每一個老婆都拒絕丈夫的命令，那還得了？所以要廢掉。」王和其他人都「以為美」。這人實在很笨，他不知道有一件事叫「捲土重來」。後來皇后回來了，就把他殺了。各位，我是在講我們現在的處境，人狡猾、下流、不誠實、健忘、善變，所以你一定要信靠上帝。
而皇后廢掉沒有多久，聖經上講，亞哈隨魯就開始選后。現在，全國的美女召來了。以斯帖可能是被獻上去的，獻上的人可能就是末底改。一個外邦人要作波斯的王后，就跟我們中國倫理一樣，這是絕對不容許的，所以以斯帖的身份絕不可透露出來。
宮廷裡一定有許多下流的事。你們聽過一千零一夜的故事嗎？一個阿拉伯國王每晚要跟一個處女睡覺，第二天早上把她殺掉。這很殘忍。我們中國也差不多，皇帝一旦死了，妃子的出路大概就是殉葬。如果不殺，有特別恩寵：一種像武則天，送到尼姑庵去；另外一種，就是要服事新皇，這都是很悲哀的。以斯帖也是，先要用香料天天抹身十二個月，才能跟王睡覺。王玩弄之後，若不喜歡，就再不見你，也不可讓給別人。這都很殘忍。各位，我們都活在這罪惡的世界，基督徒在這世界上生活和工作，要想到神給我們所有的工作都是美好的，我們要學習在這些工作裡面，天天都有安息。我當然知道百分之九十九的工作真是既不美，又不好，又磨人，但因著上帝，我們就求主讓我們能依靠祂，盡己力做得好。
結果以斯帖蒙寵了，但能寵多久？看這世界有哪個公司是穩定的？金融海嘯，有多少公司陷入危機，甚至倒閉。這世界又有哪個公司、工作、家庭可以永遠快快樂樂？退休，拿到很多錢？一般來講，可能有些是，但誰又說得準？除了上帝以外，沒有可靠的。我們倚靠上帝，想到這工作是上帝給的，就感謝上帝恩典，就努力把它做好。做好之後，聖經也的確吩咐我們：要靈巧像蛇，馴良像鴿子。
猶太人很可憐。我以前看不懂，為什麼末底改不跟哈曼下跪；這跟活人下跪並沒有違反信仰，也不是不可以的。為什麼末底改要挑起他跟哈曼中間的衝突？因為末底改看到一件事，就是猶太人快要被人消滅了，所以他要盡一切的可能做些防範。
這種防範，「靈巧像蛇」，不是不可以的，且是應該的。舉個例子：從中世紀至今，一千多年來，猶太人一直是被趕趕殺殺的；所以猶太人鼓勵子女學兩種專長，一個是醫生，一個是珠寶，而且這兩個行業裡，最優秀的，大概都是猶太人。你知道為什麼？這是為了得到國王和王后的喜歡，好保住猶太人的性命。
在那時代，末底改還有一個很厲害的地方，就是他的情報工作。有兩個太監要殺國王，被末底改知道了，你說他厲害不厲害？他一定有眼線在裡面。我的意思是，你在公司裡工作，也艱難，也辛苦，也要努力，也要上進，當老闆要你想辦法得標的時候，只要沒有違法，你就盡量去動腦筋、去把事情做好。也就是，基督徒在世上工作，可以有很多創意、新鮮的想法，比方：怎麼樣讓那食物更好吃，讓電腦跑得更好，讓網路傳輸得更快，怎麼讓人拿出錢來買他的產品，因為我們有上帝創造的能力在我們裡面。
末底改想要保護猶太人，就需要有人在皇帝身邊，以至於太監要造反，他能知道。這事告訴皇帝了，太監也被抓起來了，但末底改有功卻沒有被賞賜，反倒是沒有任何功勞的哈曼被提升了。我想末底改在那時候就覺得衝突要發生了，與其拖著，還不如早點引發它。但甚麼時候才是跟哈曼作對的最佳時機？就是趁著以斯帖還美麗誘人、在皇帝面前還有地位的時候，主動跟哈曼衝突，來保住全族的人。以斯帖記2:19說，以斯帖作皇后的時間大概只有六個月。你可以知道，這時機錯過了，就不再有了。
哈曼後來就去跟王說：「這國家裡，有一種人不跟別人往，這種人留他無益，你把他們通通殺掉，我就捐出五十億來。」王連問聲，「要殺哪一族」，都沒有，就說「請殺」。你說這國王糊塗嗎？這世上糊塗老闆多得不得了，包括我們都會做這些糊塗事。
以斯帖記裡，沒有提到神、禱告、獻祭、祭祀等有關神的事，但你會看到上帝的手在這異教國家的每個地方、每個時候、每個細節，包括人睡不睡得著覺。上帝太偉大了！
這時是一月。他們抽籤，「籤放在懷裡，定事由耶和華」（箴16:33），抽出十二月要殺光猶太人。上帝整整給了猶太人十一個月的時間作準備。末底改就告訴以斯帖，甚至他把哈曼為滅絕猶大人應許捐入王庫的銀數都告訴了以斯帖。那數目是機密的，但末底改知道，你說他的情報好不好？我講這個是說，求主幫助你做任何一件事，都要想到你在替上帝做，要盡量的做好；雖不一定能做得好，但你一定要盡力。
末底改要以斯帖去跟王講。你不知道以斯帖有多難。她說：「不行，皇帝沒叫你，你就不能進去。除非他伸出金杖，否則你進去就要被殺頭。」我猜這是為了防範刺客。然後她說：「我已經卅天沒有蒙召了。」妳老公卅天不親近妳，這是危險的信號，「妳要失寵了」。
然後，末底改的話說得很重，「你小心，但你還是要盡力。」各位，別以為你在這世界上的工作困難，以斯帖的工作更難、更危險。一個皇后，皇帝沒有召她，她去見他，可能會死，你說這工作難不難？她說：「你們為我禁食三天」，但這意思很貼近，「你們要為我禁食禱告三天」。三天後，以斯帖穿了朝服進去見王。感謝上帝，皇帝看到她來沒有生氣，還伸出了金杖。結局當然很精彩，以斯帖拯救了整個以色列人。
提這件故事的重點，還是在說明：我們每個人生活在這世上，不管是在家庭裡，還是在工作裡，都會有艱難，但要倚靠上帝，凡事盡力。在依靠上帝當中，我們不僅認識上帝，也認識自己，認識肢體，認識世界，也更知道怎樣安排我們的生命、怎樣計畫我們的每一天、怎麼在家庭、工作、生活中過得開心、精彩、得勝、有真安息，且榮耀上帝。
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