教會的世俗化
教會的世俗化，錯在把世界和今生的滿足當作終極關懷，摒棄或忽視看不見的上帝。在批評這個說法之前，應當承認，神國尚未完全實現，基督徒活一天就不能離世棄俗。同時，神愛世界，使用世界管教扶助祂的兒女。因此，埃及的糧食可救以色列人的命；埃及的學問和米甸祭司的建議，可幫神人摩西（出十八15；徒七22）；保羅可以因用希臘詩人的話証道（徒十七28）、求助公平的羅馬法律、拒絕選民的宗教法庭（徒二十五9-11）。
重洗派和耶穌家庭想引退於世界，其志可佳，其行可佩；但即使他們如此，也不能完全免俗。要想「義不食周粟，只有餓死首陽山」。一點不與世界來往，除非離世，才能辦到。
有些好發驚人之語的神學家，和喜歡無限上綱的傳道人，把基督徒與世人和文化的複雜關係，簡化為勢不兩立，敵我矛盾。其實雙方有敵對，也有共同語言，如科學和基本道德律，甚至美感和品味，也可能一致。基督徒、非基督徒都得承認一加一等於二、地球是圓的；都欣賞佳肴美景、陽春白雪；都反對姦殺擄掠、嫉恨貪懶；都稱讚友愛謙恭、誠正忠信。基督徒享受、吸收、包容、學習世界文化的某些層面。這些是應當的，甚至是不能避免的。
世界文化反客為主
但是基督徒必須把先後次序弄好。上帝是主宰、世界是從僕。世界文化可服事上帝，但不可喧賓奪主，用現世取代永生及神親密的關係。約瑟、摩西、但以理、許多誓師、先知和猶大君王都非常的入世。他們或為國家棟樑，或撥亂反正；但他們有深厚的屬靈基礎和上帝同心同行。否則，世界文化反客為主，取代上帝為人生的主導目標，就算它們本來是美好的，也將變為邪惡的偶像。
世俗化就是把金錢、知識、權力、名譽等「善僕」化為「惡主」。不僅是教會被神吐出（啟三16），也為人所棄。人來教會，是希望得到世界找不到的真理和愛。如果教會世俗化，沒有了這些，誰還會來呢？我的美國神學教授幾乎不靈修、不上教會，開了一堆亞里斯多德、馬克思、佛洛伊德、釋義學、批判學的課；儘管如此努力，他們並不受重視。理由很簡單，要了解世俗學問，當然去問屬世的哲學、政治、社會學系的專家、教授。神學教授，應當博覽群書，觸類旁通；正如牧師和基督徒，應對他們所處的時代環境有基本和全面的認識。但如果捨本逐末，怕人笑話信仰落伍，或為了學術時髦，而邯鄲學步，以世俗學問為師，把聖經信仰和傳統神學丟棄，表面為萬世通，其實根本一竅不通，全盤皆輸。世俗化是慢性自殺，自招神人共棄。
以成敗論英雄的成功神學
世俗化要不得，但世俗化是極難抗拒的。當改教家提出基督徒替神管理世界的入世觀念；理論很好，很合聖經，但稍不小心，基督徒會輕易的從管家變成被世界牽著走的奴隸——就是，世界流行什麼，看重什麼，也如蟻附羶的學習效法。成功神學是最醒目的代表。
推銷成功神學的人，喜歡講舊約和改教家的一些觀點，就是神祝福蒙揀選的義人，懲罰惡人。但成功神學附會改教家的時候，把命題顛倒過來，變成享榮華富貴是蒙神揀選的證據，而受苦受難是受神咒詛的表示。其實，許多大奸大惡之徒富貴安逸以終，許多義人聖徒為義受逼迫。成功神學不只犯了因果顛倒的錯誤，且錯在世俗化：上帝、教會、神蹟、敬虔通通是得利致富的手段和門路。以致人為什麼要信主？因為有好處，能使人飛黃騰達。成功神學中沒有十字架，沒有為主受苦；如果有，那必是投資，為了豐富的報酬。它不會說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力；田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂！」（哈三17-18）
基督徒當然可以求幸福，求享受；但行事為人的基本，必須是愛神、愛真理，而不是看後果好壞來定愛與不愛。成功神學不必本色化，因為中國古已有之。夢子說：「犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時；然而旱乾水溢，則變置社稷。」換句話，奉獻十一、敬虔服事、準時聚會，卻沒有好報，就去別的教會，或去信別的神。民間宗教是功利、現實、世俗的；成功神學則把對真理的信奉，變成民間宗教的交易行為。
成功神學流風所及，連正統福音派教會也變得世俗化，以業績（人數、奉獻）決定一切。於是，股票指南、性愛技巧、韻律操、節稅課程……逐漸取代傳統聚會。一個流行的笑話，某位牧師考慮到另一個教會應聘的優渥條件，對妻子說：「我去禱告，你去收拾。」茲事體大，當然要禱告，但去留之間，早見錢眼開，心意已定，禱告也只是做做樣子，不待神答覆，心早就搬家了。
教會泛政治化
福音派教會世俗化的另一個現象是政治掛帥。過去為教義之爭互相攻擊，自義沒有愛心，這很不好，但也顯示他們對信仰某些部分有些執著，不惜為之分裂。事實上，當他們為了教義內鬥的時候，已經無力為善為惡；當他們再為世俗理由團結的時候，好事沒有多做，惡行卻罄竹難書。八十年代的福音派把世俗政治的重要性提高：只要立場相同，與天主教、猶太教、統一教、摩門教、無神論，都可水乳交融；反之，教義再一致，也是敵人：就如他們摒棄虔誠的卡特，支持不上教堂、熱衷占星術的雷根。結果，雷根政府的官場腐敗、民心貪婪、道德墮落、無正義感、無同情心、危害和平、破壞生態，是前所未有的。雷根時代的福音派，可說是實現了「要人放棄信仰的紛歧」、「不傳屬靈的福音」、「多做社會政治工作」的理想，在在表現出世俗化的可怕。
神學家世俗化
信徒世俗化，神學家也從惡如流。許多神學家對排名、排場、形象，比明星、政客還在意。神學教授俗氣如此，又能教出多少有靈氣的學生？熱衷名位如此，寫得再多反世俗化的書，也是自打嘴巴而已。
隨時變化的神學方向
世俗化沖淡牧師和神學教授現身的熱誠，腐化信徒為主背十字架的心志，也改變福音派神學的方向。雷根剛上任的時候，福音派對世局的看法悲觀，共產國家的擴張使他們覺得世界會越來越壞，壞透之時便是主來的日子。這個神學叫做千禧年前派。於是當時的政策，以世界末日要來了，趁早多開發資源，享受人生。等候主來，本是屬靈人的盼望，世俗化就變成吃吃喝，今朝有酒今朝醉的人生態度。雷根主政，增加軍費、停止環保、降低富人的稅賦、減少社會福利，使經濟大幅成長；而共產國家危機與日俱增，再加上美國民族主義復甦，福音派就說：只要美國繼續強大，資本主義繼續擴張，世界可能會越來越好，直到主來，消滅敵對美國和以色列的國家。這說法是千禧年後派。這都是根據世界政經的變化來決定神學立場。
對世界文化要有敵情觀念
四十年前，陶恕就說：「現代福音派的一種極為可怕的墮落，就是忽視……培養靈性和操練敬虔……。膚淺的生活、空洞的宗教哲學、娛樂大眾的手法舉辦福音聚會、住眾人的榮耀、信賴外表的宗教活動，組織有名無實的宗教團契、應用商人的手法，把人的作為當作聖靈的能力……，終至形成一個痼疾。」恐怕今天的情形只有惡化，沒有好轉。因為福音派對世界文化的敵情觀念越來越少。
世界的文化有無比的力量，基督徒不能不使用和欣賞它們。但對於基本上與神為敵的思想，我們必須保持批判的態度。一旦認同它們，就會被腐化、同化和矇蔽，成為無味之鹽、隱藏之燈。
保持距離，以策安全
「保持距離，以策安全」是拒絕基督教世俗化，也是謹慎對待把世界基督教化的說法。耶穌說基督徒要作世界的鹽和光；但沒有說基督徒把世界變成鹽和光。神呼召人悔改信主進入教會；但沒有要世界悔改變成教會。教會是神國的一部分是永恆的；但世界是暫時的。合則兩敗俱傷；分則利多於弊。合，就好像中世紀政教合一的黑暗時代、八十年代美國福音派、中國的三自教會和法西斯手下的御用教會，都是政治腐化教會；分，則基督徒在世發揮鹽防腐、調味和光照的功能，世界提供教會所缺乏的科技人文素養。分合的優劣顯然。可是，許多社會學家、神學家、傳道人還是提倡把基督教世俗化為民間宗教。這是國家宗教的翻版，集體主義的復辟。
今日的教會
中國福音派保守，但對當權政黨和流行文化很會適應順從，也有世俗化的危險。在美國有些華人自己不上教會，但強逼孩子上教會，原因是自己已經老了，事業穩定，不信也罷；但基督教在美國的勢力這麼大，孩子若從小與教會關係好，對他們較為有利。這種精於生存之道的勢力、勢利的態度，想不世俗化，鮮矣。
概觀今日基督教，美國福音派世俗化於資本主義；第三世界解放神學世俗化於馬克思主義；中國基督徒世俗化於民族主義。千變萬化的本色，都不脫向世界文化捐誠輸忠的本質。
總之，今日的教會：第一，對屬靈的追求不是太多，而是太少。（別以為宗教感情的衝動、製造出來的氣氛、說方言是屬靈，這些都不是真屬靈。）第二，世俗的政治活動不是太少，而是太多。（別以為示威遊行、工運、學運、婦運才是政治；教會掛國旗、講道擁護政黨或國策，一樣是泛政治化。）
（摘錄自：《井歌》〈未死的神死神學〉，康來昌著，雅歌出版）
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