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標題 / 130811 失敗的神蹟 (約翰福音6章)        編號 /  965
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sat Apr 11 10:23:19 2020
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失敗的神蹟(約翰福音6章)



前言

  我的題目是「失敗的神蹟」,但就我們瞭解,這神蹟可真不失敗,這是個偉大的神蹟。這是唯一一個四福音都記載的神蹟。如果說失敗,只能說現在(或以前)的人不相信這種事。如果你相信,那神蹟本身是一點都不失敗,而且偉大,就是耶穌用五個餅、兩條魚餵飽五千人。這神蹟可以上比神在曠野時餵飽那些以色列人,而可能比那還要更偉大,這神蹟顯出耶穌榮耀,以至於大家都要逼他做王。這神蹟是非常成功的,但為什麼我說是失敗的?

  這是唯一四福音都記載的一個神蹟。四福音、整個聖經都是神的話,都絕對可靠;但我們也不忽略他們中間看起來有不一樣的地方。這不是說有矛盾;固然很多批判學者說是矛盾,但並不矛盾。若仔細對照來看,的確會發現每個作者有每個人不同的風格,但都是聖靈默示,有權威的話。

  在馬太、馬可、路加前面三個福音記載這神蹟時,他們會說這神蹟的產生有兩個原因:

  一個是因為施洗約翰被殺掉,於是耶穌和他的門徒就要躲起來,避一下風頭。因為耶穌是施洗約翰施洗的,既然施洗約翰被殺掉了,他性命也會有危險。前三個福音書就有講耶穌知道施洗約翰死了,就跟門徒說「我們退到曠野去」,好像有點躲一躲的意思。

  另外一個原因就是,耶穌差遣十二個門徒兩個兩個出去,當他們回來的時候,他們報告他們的行程,顯然很成功。這跟施洗約翰的死連在一起,也就不是太好的消息。雖然行程很成功,醫病、趕鬼、講道都很有果效,可是不管是耶穌或他們這些人,總是人怕出名豬怕肥,在施洗約翰剛剛觸怒了當局,耶穌的門徒又這麼受歡迎,所以耶穌也要躲一躲。同時耶穌也覺得他的眾門徒出去工作很辛苦,他自己也很辛苦,所以一方面躲避一下,一方面也是休息一下。

  前三個福音書有強調這個,約翰福音完全沒有講這個背景。約翰福音講到的背景是:他們為什麼要渡過加利利海去一個山上。既沒有提施洗約翰的事,也沒有提門徒工作的果效,只提到「這事以後,耶穌渡過加利利海,有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟,就跟隨他。」以後就發生了這件神蹟。前面三個福音書講耶穌去本來是要躲避人潮,躲避希律的威脅,但沒辦法躲避,因為耶穌和他的門徒實在是太受歡迎,眾人就跟著他。於是那一天耶穌就講道、醫病。馬太福音是只講醫病,馬可福音是只講講道,路加福音是講又有醫病又有講道,一直醫病、講道到天黑,大家肚子餓了,才想到這是野地,沒有東西吃怎麼辦。約翰福音沒有講耶穌講道,也沒有講耶穌醫病,就是很多人跟著耶穌,因為耶穌行了神蹟。

神蹟、任何事的目的:信神而幸福

  從約翰福音這樣講,更覺得我的題目錯了,「哪裡是失敗的神蹟」?耶穌神蹟一個接著一個吸引人。第2節說,「有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟,就跟隨他。」到底耶穌行了哪個神蹟,眾人跟隨他?從原文來看,這神蹟好像有好幾個,或是一群人生病得醫治;我們不太知道。當然最合理的往上推,就是第5章,耶穌醫好一個卅八年癱瘓的人,於是大家就跟隨他。不知道是什麼,原因約翰故意不清楚的告訴我們,但如果從2:23來看就會發現約翰非常強調神蹟的成功與否,不是神蹟行出來沒有,也不是那神蹟奇妙不奇妙,譬如:是不是死人復活、紅海分開、五千人吃飽?是不是驚天動地、很巨大、稀奇的事,或只是小小的事,會變魔術的人都可以變的?不,在約翰福音,其實其他福音書也是,甚至整個聖經在講福音的重點都不是那個神蹟本身多神奇,而是神蹟的結果有沒有叫人信神。

  你不要說,「這兩個有什麼差別,不是都差不多?有神蹟我就會信。」不,包括我們今天也要小心,不管是不是神蹟奇事,包括我們今天來到教會,如果終極的沒有讓我們去信耶穌,或我們信耶穌的人每次來沒有更加信主,那就失去教會的目的了。如果人來教會,我常講我小時候來教會是為了要打乒乓球,這不是壞事,但如果只是來打乒乓球,那教會也就實在失敗,我也失敗。教會如果只是叫人來打乒乓球,那不如開個體育館不是更好?如果我去只是打乒乓球,我到別的地方不是一樣可以打乒乓球?教會有各樣的活動,包括有賙濟窮人、量血壓、唱歌、愛筵,這些都非常好,多多益善;只是辦這些活動我們都希望有顆心是讓人來信耶穌的;如果不是來信耶穌,就是捨本逐末,甚至我們一切存在的目的就錯了。

  就像你喜歡到一個餐館去,因為那裡的服務生很漂亮,這也不是壞事;但如果長期來講的話,這餐館就失敗了。那漂亮小姐離開,大家就不來了,因為你沒有達到餐館的該有的效果。有時候是這樣的,很多小說、短篇故事,有人專門去那裡買早餐或到這裡去看牙,目的都不是買早餐或看牙,而是服務生或護士小姐很漂亮;這也很正常。但如果我們在教會裡,不是因著任何事(包括神蹟)更加的去信耶穌,那就錯了。

  耶穌、上帝不會失敗,但從舊約到新約也都可以看到這樣的情形,就是因為神蹟的奇妙,大家就只想到神蹟,沒有想到耶穌。這種捨本逐末的例子太多了。在約翰福音第2章就講到病得到醫治,讓很多人跟隨耶穌,甚至信了耶穌,但還是不對,因為他信耶穌不是把耶穌當作主,而是把自己當作主,要耶穌聽他的吩咐來做事。各位,這也是我們今天信耶穌的一個大麻煩,不只是非基督徒,我們基督徒也常常是,是到教會來了,甚至我們是來信耶穌了,但耶穌不是我們生命的主。這很有問題,就是我們的目標沒有弄清楚。

  舉一些例子,我們說:「今天這婚禮真是好成功,好棒」。婚禮成功是緊湊,新娘好漂亮,新郎也很帥,整個節目安排的很好,詩歌很好聽,這是一個叫我們很溫馨快樂、很賞心悅目的一個婚禮。不過如果你知道婚禮完第二天他們就離婚了,你大概不會講,昨天那婚禮好棒。就婚禮的成功,應該不是只在婚禮。婚禮的重點在婚姻。我要講的意思還不只是這。我們人生的每件事都是連續的、有關係的。講選舉吧!這次選舉實在太棒了。選舉棒是甚麼意思?沒有賄選,沒有暴力,是公平的競爭,沒有太多的辱罵,可能我們會說是我喜歡的人當選了。可是我們又說了,這次選舉太棒了,我喜歡的人當選了,但再過幾年,你還會覺得是這樣嗎?婚禮很棒,過幾天離婚了;選舉很棒,發現選出來的人並不如意,或很糟糕,我們就不一定會說選舉很棒了。

  以此類推,今天的開學典禮很棒,今天的這堂課很棒,如果這些很棒,沒有繼續讓你的生活很棒,就不太理想。我們覺得悲哀、可怕、痛苦的事情,就是很多我們覺得很棒的事後來很糟糕。就是因為他的棒。我們在講基督教信仰的時候,有一個很堅定的信心,「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」。神的旨意,即便有人的墮落、魔鬼的攪擾,人生的種種痛苦,我們信靠認識他的人會有永遠的福氣。這永遠的福氣來自上帝的揀選和恩典。我們在相信也包括神蹟奇事、婚姻、家庭。就我們信了主,我們希望我們的婚姻、家庭、今生來世的每件事都越來越蒙福,這是基督教的信仰。我們並不是只講將來上天堂,包括講現在在世上。

  但是每件事、萬事互相效力,叫愛神的人得益處,有的時候又有相反的結果。萬事互相效力,叫魔鬼很囂張。這種事情包括伊甸園那麼美好的一個園子,卻是人類禍患的來源。各位,這我們會講很多類似的話。我這是學文化的講法,各位姊妹不要被冒犯。我小時候有個法國女明星碧姬芭杜(Brigitte Bardot)演個電影叫「上帝創造女人」,反正就是性感、肉感。我不是在講性愛的事,我是講上帝創造女人是個非常完美、非常棒的事,但今天有多少人,包括我們看夏娃,會說:「女人就是禍水,不造還好?」

  我的意思就是神一切的工作,包括他的創造、神蹟都是美好的。可是我們的確看到罪惡和魔鬼藉著很多很美好的事造成很多很可怕的事,包括知識是美好的,但知識會叫人自高自大;包括女人是美好的,但女人可以成為禍水;男人本來就不太好,更是禍火。各位,原子彈好不好?現在大家說不好,但原子彈剛發明、試爆成功的時候,全世界物理學家之興奮。對,也產生很大的悲慘,廣島、長崎被夷為平地,但一般歷史學家公正的說:那減少的,恐怕是上百萬人的死亡。美軍算了一下,如果要繼續打下去,打到東京,恐怕會要死掉士兵幾十萬,平民上百萬人,所以算一算,兩顆原子彈可能還是划算的。話說回來,原子彈雖然產生很多不好的事情,包括聯合國的成立化刀劍為犁頭。原子彈雖然殺人無數,可是變成核能就會造福人類,這是個乾淨的能源,不過現在又發現核能好像也不大安全。

  所有的東西,好的後來可能會變成壞的,壞的本來就壞。基督徒有個信念,我們不是悲觀,我們完全承認而且非常敏銳(應該比世人更敏銳)的體會到罪惡、魔鬼、死亡那負面的力量讓人非常痛苦;但我們基督徒就相信,認識上帝,這些都是祝福,包括神蹟奇事。可是當你沒信心時,神蹟奇事還產生很多負面的結果。就像原子彈、知識、美麗、好吃的東西、漂亮的房子,這些都是好東西,但好吃的東西可以叫你過胖;漂亮的房子可以引起歹徒的覬覦,破門而入;電腦技術可以讓人這麼方便,也可以讓上色情網路這麼方便。每個福禍之間真的都很難說,我們求主讓我們信靠上帝,信心能更堅定。

  耶穌行了神蹟,這非常好。耶穌所有的神蹟,除了讓無花果樹死以外通通是正面的。每一個神蹟,包括叫死人復活、鬼被趕出去、五餅二魚餵飽五千人、平靜風和海,都是正面的,只有一個負面的,就是叫無花果樹死。但不管正面或負面,耶穌的神蹟目的都是希望我們能夠信靠他而有永生、幸福的生活。

五餅二魚神蹟的負面:沒人想信主

  講這麼多,我還是要講:約翰福音的這個神蹟是非常負面,也就是結果不是人想信耶穌。這個神蹟,當耶穌用五餅二魚餵飽五千人時,特別是約翰的寫法,只有約翰福音花了更多的篇幅在描述這神蹟行出來以後破壞性的結果。

  什麼破壞性的結果?我先把答案講了:那些跟隨耶穌要信他的人不是想要把耶穌當主,而是想要以後可以吃餅得飽。各位,吃餅得飽是件好事,我們信耶穌有飯吃,也是很好的事,但我們信耶穌最重要是認識這是我們的主宰、創造者、拯救者、永恆的主,他不只是我們的長期飯票而已。

  如果你信耶穌只是為了學英文、交女朋友、打乒乓球、量血壓,甚至唱歌、聚餐,這不是壞事,但就很遺憾,你錯過那最重要、最棒的事:就是他成為你生命一切豐富的動力,但他是你的主。

  如果我們信耶穌,甚至信到一個地步好像約翰福音這些人一樣:「我相信他有能力、他很棒」,還是不夠,因為你只是相信「他聽我的話」。這是我常講的,「把耶穌當作一個全能的僕人」。各位,這不行的。你只把耶穌當「全能者」都不行,你必須把他當「全能的主人」,不是你叫他做什麼他就做什麼。是,他會聽你的,但就是他叫你做什麼你就做什麼。這是我們所有在信仰的路上從第一步到最後一步最重要的,但也是最難做的。不只是信他善良、美好、大有能力,而且他是我的主。

  這群人看到神蹟就跟隨他,6:3,「耶穌上了山,和門徒一同坐在那裡。」跟其他三個福音對比,耶穌沒有醫了一天的病、趕了一天的鬼、講了一天的道,耶穌好像就在那裡等他們來一樣。這些人來,當然是要來找耶穌。這很好,你來找耶穌很好;但你來找耶穌,請他醫你的病、解決你婚姻的問題,這也都很好,但希望這些過程越來越是你聽他的,你信他,而不只是他聽你的。各位,我沒有說他聽你的不對。神是這樣的降貴紆尊,這樣的願意聽我們、願意服事我們,那是真的,但我們必須以他為主,否則天下就大亂。

  耶穌坐在那裡,好像等他們來。6:4,「那時猶太人的逾越節近了。」我們等一下又有聖餐,我不用再講聖餐和逾越節的關係和意義,但這都跟「拯救、讓我們有生命、讓我們得自由、讓我們到流奶與蜜之地,讓我們不至因為不信而滅亡,而是因為信靠而有永生」有關係。約翰福音的寫法也要把耶穌在這一次的神蹟跟逾越節連在一起。

耶穌也關心人的肉體需要

  6:5,「耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?」比方你們這裡有八十幾個座位,如果今天有九十個人來到你們教會,你們的問題不會是「我們從哪裡買餅叫這些人吃」,不會的,我們又不是餐館,我們會說有沒有椅子可以給他們坐。來到一百個,我們會說:「這邊還可以排幾張椅子?那邊還可以排幾張?」如果還繼續來,那我們就會說:「空調要怎麼調一下!」就是你看到問題會有反應的。

  現在耶穌好像把一件事情放在最前面,他沒有說:「這麼多人,我們來開佈道會;今天要講什麼道」。就像以其他三個福音書來講,很多人來,有的來求醫治,有的要聽道。這都很好,不管是醫治、聽道或吃餅,我們都希望讓人能信耶穌。信耶穌是把他當主;這些人甚至要信耶穌,但不是把他當主。耶穌好像一開始就防止我們有種錯誤的想法,就是我們會以為,包括約翰福音,包括基督徒,一天到晚就是講屬靈的事,對民間疾苦都不顧及的。完全不是,教會從古到今,聖經從創世記到啟示錄,神是全能、全方位的神,是管理萬有的神,是在我們任何需要、任何一件事,個人、團體、時間、空間的每件事他都是主,都是良善的。耶穌沒有不關心我們的身體需要。約翰福音這麼屬靈、這麼強調靈的,他先說:「我們怎麼叫人吃得飽」?

  當然耶穌不是不知道怎麼叫人吃飽,他等一下就要行神蹟了。他說這句話是告訴我們:耶穌關心我們肉體的需要。我在教會作牧師,真是常常需要神幫助我,你們也多為我禱告。因為我們提出來的答案對不信主的或信心小的人都不是答案,我們提出來的答案都是你要好好信耶穌,我對基督徒、非基督徒講到最後都是這樣。昨天又是有人婚姻在一種極痛苦的狀況中,他問「我現在要怎麼辦」?他想要我能介紹律師或怎麼樣。我說我們都會做,教會很多個律師、法官,就是缺一點打手,要不然可以幫你解決一些問題。我說,「但現在不管你丈夫、別人怎麼樣,最重要你要好好信耶穌。」各位,大家都會說,我相信很多人的反應就是:「我先把婚姻的問題解決了再來信耶穌,這是燃眉之急,他會怎麼樣傷害我和小孩。」各位,我們有很多事,有的是有人生病要到教會找醫生,有人要找學校、找教會、找鋼琴老師,有人要移民到別的地方;我們沒有不做這些事,也都很小心的做,免得變成別人的仲介。有時有些教會也不做這些事,因為怕產生問題很麻煩,但我們很樂意服事。我們的重點在我們不是不關心民間疾苦,只是我們知道人活著最重要的不是性、也不是食,而是上帝,是把上帝當你的主。

  耶穌說這話,一方面讓我們知道他關心人的吃喝。他自己是知道的,他不是要問腓力,他要試驗腓力,看腓力知不知道要怎麼做。各位,你知道這事就是耶穌看到人來了,說:「我們到哪裡買餅」,門徒的反應都很正常。當有五千個(連女人和孩子可能有一萬人)人湧來這裡時,門徒說了,根本不可能,這地方是野地,我們沒辦法提供他們吃的,就算有7-11也不夠一萬個人。在其他福音書有講,耶穌提出一個問題,我們怎麼辦?就像以色列人在曠野也問過同樣問題,「我們到哪裡找吃的?這是野地,我們有兩百萬人,牛羊殺了也不夠吃;就算夠,一兩天、兩三天、一個禮拜就吃完了。我們怎麼解決問題?」

  感謝主,在這裡有給你五餅二魚餵飽五千人,在曠野有降下嗎哪,但就像剛才講的,一個美好的婚姻恐怕不是美好婚禮完畢就結束,美好婚禮應該跟以後的婚姻、一輩子、兒孫有關係。這是一個永遠不會結束的故事(The never ending story.)。而如果你沒有信主,你在任何一個點上都會遺憾,只是遺憾得多或少。

  耶穌知道要怎樣行。「人活著不是單靠食物」,我們沒有忽略食物,但知道最重要是以基督為主。他要看看腓力知不知道要怎麼做。腓力不知道。感謝主,門徒的反應都跟我們一樣,我們用很物質、現實的觀點來講,沒有辦法解決。門徒就說「叫他們散去,自己想辦法」,這是最合理的辦法。

  「腓力回答說:就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。」他這樣寫下來就是說:我們很務實,耶穌的門徒也很務實,也還很善良。這裡有一萬個人,我們現在身上最多廿兩銀子,不要說沒地方買,就算買,每個人聞一下也都吸光了,不夠的。

  我們感謝主,另外有個門徒。這中間不知道過了十分鐘或半小時,因為在其他三本福音書都有講,「耶穌說:你們給他們吃吧!」,這也是很奇怪的事,我們算老幾?對,我們每個人都相當自戀,我們算老大、最好的、很棒的,生怕人家看不起我們,生怕人家不給我們面子;不過如果真的要做事的時候,我們又謙卑起來:「我不行啊,我年小力衰」。吹牛就吹很大。

  那現在怎麼辦?有個辦法,第8節,「有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算什麼呢?」本來是一點餅都沒有,現在終於有點餅和魚了。很多時候我們在講道時大概都會說(這也沒有錯,不過最重要的重點還沒講到):「我們要做事,不是要找7-11,也不是要收集廿兩銀子,也不是下次在野地聚會時先發個email說請自備餐飲」,或我們像美國的國家公園,「請你不要帶任何的東西來,也不要帶走任何東西,除了記憶,因為這裡要保護生態等等」。當然這些都是教會可以做,也要注意的。我們也會有合唱、聚餐,或組個團出去玩。我們教會比較有錢的甚至到九寨溝,或保羅之旅。我們基督徒不是一天到晚講所謂屬靈的事。我們對人生的各種娛樂和生活的各種痛苦、需要錢、需要各樣東西,我們很注意的。

  是不是我們要作個備忘錄,下次夫子到曠野講道,大家要自備吃的東西或帶五餅二魚?但如果你只是看到這些,都是頭腦很好,但心靈對上帝不認識。我們有任何預備是很好的,但最重要的是求神預備我們的心始終是越來越相信他。這不在乎那小孩子。很多解經家說那小孩子把餅拿出來,於是大家都把藏在口袋裡的拿出來,結果就不是神蹟,而是感動大家。這是胡說八道,聖經不是這樣講的。聖經表達的是耶穌行了神蹟。也許那小孩不是不重要,也許安得烈也不是不重要,也許我們在生活中介紹人認識主或被主使用也是很重要,但是這些所有重要的器皿我們也不忽略,但最重要還是要信耶穌,耶穌是我們的主。耶穌是我們的主,我們不是不盡我們的力量,我們也盡力量,包括把我們的懷疑帶到主面前。

  五餅二魚現在有了,但分給一萬人就什麼都沒有。中共前總理溫家寶講過一些很不錯的話。有一次人說中國GMP真了不起,幾百億,好棒。溫先生說:「什麼棒的東西除掉十三億就沒有什麼棒」,這是很謙卑,也很實際的話。感謝主,我們大家都有這種態度是比較好。吹牛每個人都會吹,但每個人能夠很務實不容易。

這屬靈的福音不輕忽物質上的東西

  這五餅二魚又能解決什麼問題?基督徒不是不務實的。耶穌的門徒裡沒有什麼作詩的,沒有中文系、英文系或文學院的,也沒有藝術雕像。我沒有諷刺這些人不好,只是耶穌的門徒打魚的、收稅的,那都是很務實的,並不是常常做異夢、看異象的人,你看他們講得也很對,怎麼夠:「五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算什麼呢?」耶穌說:「你們叫眾人坐下。原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。」你看,細節約翰也寫了,解經家也因為草多,知道這是什麼季節,能算出耶穌生平。但這裡在講的就是,在曠野都是石頭地,坐下來不舒服,又忘記帶墊子,那裡草多所以坐下來,還蠻舒服的。意思是再次看到這屬靈的福音不輕忽物質上的東西。

  教會裡的座位也要小心,不能太舒服,不能太容易打瞌睡,冷氣也不能太冷太熱,要剛好。我們都希望在這些事上改進,但有了這一切,人沒有信主,那就一切都枉然;即使很快樂,快樂十幾年,還是很遺憾。因為永恆比幾十年、幾萬年都偉大。

  「耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。」這講得太棒了,「祝謝了,就分給那坐著的人」,這在其他福音書也有些不同的寫法,包括他們坐的方式,包括遞給門徒,門徒再分給他們。這些都有聖靈的意思,不過我們不去多講。

  我們在講到「分給那坐著的人」。我們今天沒有時間把這神蹟講得那麼仔細,不過也都很妙。這也很吃驚,一萬人(或五千人)。我們台灣現在國民的素質好像越來越好,排隊的習慣也越來越好。今天耶穌是分五餅二魚,我猜不會引起太大的騷動。如果耶穌像有些錢太多的瘋子分一千元大鈔,我看一定秩序大亂,踐踏、踩死不知道多少人。跟舊約時有一次撒馬利亞城被圍,後來發現吃的,軍長彈壓都被踩死。我們在追求我們死需要的東西時常常是不擇手段,而且會很殘忍。如果現在發生火警,出口很小,我們當中也可能會踩死人的。混亂時人的本相也都會出來。

  這神蹟太棒了,我說失敗實在好像不應該,大家也都乖乖的坐下。坐著的人都有得吃。看,我們不忽略物質,也不忽略秩序,沒有說有聖靈,大家就都不管別人、隨意,沒有。不過這裡有隨意,「都隨著他們所要的」,這是聖經裡唯一記載的自助餐(buffet),隨意,要多少有多少。這太好了,約翰的描述太稀奇了,這麼唯物,這麼講到我們的需要。然後12節,「他們吃飽了」。

  也有環保,「耶穌對門徒說:把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。」這些都不像約翰的寫法,因為約翰福音是非常屬靈的,這種屬世的,即使很環保,怎麼他這麼仔細的寫出來。「他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。」「五個大麥餅的零碎」,剩的是餅,魚沒有剩。

耶穌不是你的主,那就功虧一簣

  我描述了這一連串的過程,應該是很成功、很好,但最後目的達到沒有?應該也達到了,14節,「眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:這真是那要到世間來的先知!」他們把他當申命記17,摩西所預言的那位先知,像摩西一樣,只是更偉大。他們不是只要吃,他們要信耶穌;也不是只要信耶穌,他們要耶穌作王,15節,「耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。」

  奇怪?大家擁護耶穌作王,這還不好嗎?這些人沒有吃完了拍拍屁股就走,還要擁戴耶穌作王,這比我們平常辦聚餐還要更成功。我們聚餐完了還不知道有幾個人願意信耶穌,頂多說:「姊妹,你的炸醬麵做得真好吃,下次再做」。擁戴耶穌作王、作總理,耶穌為什麼躲起來?各位,我不斷的把這答案都講出來:你來跟隨、尋找、信耶穌,這已經很難得;然後,你跟隨、尋找、相信、擁護他作王,但他不是你的主,那都功虧一簣,都失敗了。

  那天晚上耶穌在山上,然後就叫門徒先過去。那天另外有個神蹟,我們今天不去講,就是耶穌偷偷的走了。因為耶穌在山上,那些粉絲們、鋼鐵部隊就守在山底下。耶穌的門徒走,讓他們也走,他們說:「沒關係,我們不要走,我們要的是耶穌」。他們也知道沒有別的船,所以耶穌跑不掉的。結果沒想到耶穌行了個神蹟,在他們晚上睡覺時就走過那海。他們第二天看到沒有交通工具,耶穌應該還在山上,但上山一看已經不見了,他們就很辛苦的去找耶穌。第22節,「第二日,站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船,只有一隻小船,又知道耶穌沒有同他的門徒上船,乃是門徒自己去的。」這也寫得很生動,「站在海那邊的眾人」。他們都在等耶穌,站在那裡等,坐在那裡吃,知道那裡沒有船。下面有一句話沒有講,「他們就很困惑,耶穌到哪裡去了?」他們最多能想到的是難不成耶穌那天晚上游泳過去了?但不可能,渡過加利利海太長,風浪又太大。他們不知道耶穌走過去了,他們就開始找。

  第24節,「眾人見耶穌和門徒都不在那裡,就上了船,往迦百農去找耶穌。既在海那邊找著了,就對他說:拉比,是幾時到這裡來的?」這句話有怨言的意思,而且是怨婦的怨言,有點撒嬌,「你到哪裡去了?我們找你找得好辛苦啊。」這太偉大了,耶穌的神蹟還沒開始時因為另外一個神蹟就造成了正確的結果,他們來找耶穌。來找了耶穌以後他們吃飽了,要擁護他做王,這更正確了。然後等了一個晚上耶穌偷偷溜走,他們不知道,但也想辦法找到了,說「你什麼時候來的?找得我們好辛苦啊。」

  下面就是局勢的逆轉,就不再是神蹟,而是耶穌在解釋神蹟。一方面叫這些人很困惑,一方面叫明白的人很忿怒,都離開耶穌了,所以這是個失敗的神蹟。不是耶穌失敗,而是這些人沒有懂。

耶穌解釋神蹟的意思:吃我肉,喝我血,就是信我

  26節,「耶穌回答說:我實實在在的告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」這話你看不懂,因為中文只能這樣翻,但它的意思不是這樣。他們怎麼沒有見到神蹟?他們見到了神蹟,不但見到還親自經歷,吃了。但「神蹟」這字特別在約翰福音的用法,更好的是「記號」(sign),有些英文版本就是翻 “sign”,沒有翻 “miracle”。神蹟的希臘文 “semeion”,就是 “sign” 的字根。我們當中若有學語文的,有記號學、符號學。也就是神蹟,或耶穌其他的事,或上帝在宇宙中的每件事、或有說沒說的每句話、每件事是,也都是 “sign”。整個宇宙都是一個指標、指向,告訴你:你去信上帝,你去信耶穌。整個宇宙,生老病死、天堂地獄、天使、聖經,任何東西都是 “sign”,告訴你去信他,包括神蹟,特別是要你信他。

  耶穌說這話的意思就是,「我行在你們當中的神蹟,你們沒有看懂。你們即使來找我,看起來看懂、看對,你們還是沒有看懂。因為你們找我,只是把我當作一個能夠行神蹟、叫你們吃飽的,這還是不夠的。」這,食品公司也辦得到。我們現在還很頭痛,還不想吃那麼多。

  「你們找我不是看到神蹟」,也就是你們沒有看懂那神蹟的意思。看起來他們懂的,就是要吃餅得飽,我們也說這沒有什麼不好。但你到上帝面前如果只是吃餅得飽,不是信他是你的主、救主、一切,那就都失敗了。

  27節,「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。」各位,你們在找我,不過是要繼續吃餅和魚,那沒什麼好,我要給你們的比那還要更好。

  這有點像前面兩章耶穌跟撒馬利亞婦人講的有關,「你不要為這個水勞力,我要給你的水是青春之泉,喝了就不會渴的,而且能湧到永生。」撒馬利亞婦人根本聽不懂,只知道很好,他就要。這些人也聽不懂,因為天下沒有什麼食物吃了就永遠不死的。連秦始皇想要吃的仙丹也不過是長生不老;就算真的有這東西,也還沒有解決問題。我們大概沒有人真的想要長生不老,我們當中真的不應該有人想要活一萬年吧。一萬年還不是長生不老。十萬年、一百萬年都不是。

  我曾經講過希臘神話裡有個仙女要跟凡人結婚,凡人後來就被天帝賦予不死之能,結果那仙女氣死了,因為天帝只給他不死之能,沒有叫他不老,結果他就一直老,但又一直不死。各位,這很恐怖的,就跟個長期的植物人一樣。而且還不是植物人,還有意識,但不死。這就跟我們今天講的塑膠,不會自行分解的。各位,你一直不死、不老、青春,我也講過奧斯卡•王爾德(Oscar Wilde)《道林格雷的畫像》(The Picture of Dorian Gray),這人不會老,一直英俊。我知道我們很多人包括我都希望這樣。一直英俊、青春、美麗,但他的心是邪惡的。各位,這不是更可怕?

  就算你一直青春美麗,但我們再想想,永生真的不像我們想得那麼簡單,就是長期的很幸福快樂。你一個人永生、青春、健康、美麗而且善良,但你旁邊的人一個個死去,你快樂嗎?永生不是一個人的事,永生不是我們個人的事,甚至不是團體的事。永生是神的兒女不僅是自己的改變,心靈、身體的改變,還有環境的改變,還有大家的善良。聖經在這方面沒有多講,但我們每個信耶穌的人都應該知道,那是一個有上帝愛的生活。說起來很簡單,但就是這個,我們在世上能增進的一切,包括青春、美麗、皮膚嬌嫩像化妝品廣告說的,你們都在為這些食物、藥品勞力。沒有說不可以,但如果人子會給我們那存到永遠的,那多好。

  眾人就馬上問了,他們問的你大概也聽不太懂,「眾人問他說:我們當行什麼,才算做神的工呢?」眾人所問的問題,跟那少年官、律法師問耶穌的問題很像,「我要做什麼才可以承受永生?」、「我要做什麼才能得到你要給我的這東西?」各位,永生是上帝賜給信他的人,你做什麼都得不到。永生不是我們人用力量能做到的。我們不反對科學的努力,但科學的努力不能讓我們得到永生,可以改善我們的物質生活環境,也許有一天人可活到一百廿歲或二百一十歲,但還是沒有永生。不僅我們會死,而且罪惡的問題不能解決。

  「我要做什麼才能得永生?」我們不要想那麼遠,因為永生其實不是很遠,跟你現在就有關係。我們換個角度講,「我要做什麼,我的婚姻才能改善?」、「我要做什麼,才能快樂一點?」你去書店看到的書都是這些:「怎麼樣增加你的EQ?」、「怎麼樣活得快樂?」、「怎麼樣家庭更幸福一點?」,我們都沒有說這些東西不好,但我們會說:人的生命出了問題,在於我們沒有信靠、認識上帝作我們的主。你知道怎麼改善你的EQ、IQ、BQ,都不是壞事,都很好。我們希望能改善,越改善越好;但我們要能得到那永恆的、有愛、有光、有喜樂、永遠不會消滅、不是自私、是豐富的生命,是神要賜給我們的,那就是要信,是白白的恩典,但人很難接受。

  耶穌講到這裡,他們開始懂了,(雖然約翰的寫法還很晦澀,不大容易懂,但我們今天不解釋),他們就說:「你要給我們這東西,你要行個神蹟我們才信得過你。」這比方你今天要看個電影,你要知道這部電影好不好看,你可能要上網搜尋一下,看一下某某網站的影評如何,他的影評是很準的。或你今天要找個好吃的川菜館,可能要找好的美食專家的推薦,你要信得過那美食專家的品味。以此類推,找律師、醫生都要有人推薦他的可信度。如果你要找個丈夫,那比這些應該更嚴格,他到底可信不可信,不只是他菜燒得好不好,或他能不能賺錢,或他懂不懂得法律,最重要的就是我這一生就托在你手裡,你可靠不可靠。

  弟兄姊妹,我不是要勾起你們的傷心感覺,好像妳選得對不對。我只是在說,這些人不是都信了耶穌,都要擁護他作王了嗎,但他們很智慧的說:「我們找你、信你,是因為你會給我們五餅二魚,但你現在說你要給我們吃了不會壞的食物,那得再行個大一點的神蹟我們才能信你。」你要我信你推薦的餐館,你行個小小的神蹟就夠了;你要我嫁你,把我終身托給你,你多表現一點,我還要在各個地方看你是不是夠好。你再行一個神蹟吧。

  各位,你記得在約翰福音,這些猶太人一開始問耶穌就是,「你行個神蹟叫我們信」。耶穌說,「你們把這聖殿拆了,我三天之內再建起來」。他們都不敢拆。好像耶穌很賊,提出一個他們不敢做的事情。現在他們說:「耶穌,你要我們信你會給我們永生的食物,你行一個神蹟。」耶穌又很賊了,耶穌說:「你們吃我的肉,喝我的血就有永生。」誰敢吃他!

  約翰福音第6章後面都是講這些荒唐的事,第32節是他第一次講,「耶穌說:我實實在在的告訴你們,那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。他們說:主啊,」你看,他們甚至把耶穌說是主,但心裡沒有把耶穌當主,「常將這糧賜給我們!」這句話也是那撒馬利亞婦人說的,「主啊,將這水給我,叫我不渴,也不必這麼遠來打水。」「主啊,將這糧賜給我」,這是亞當夏娃後裔每個人用不同方式的呼喊,「主啊,把這美好的生活、婚姻、人生賜給我。」

  我們今天大概已經不太敢這樣講,因為失望太多,我們已經不敢要那麼多了。「主啊,給我一個美好的丈夫、美好的男朋友」,喔,這太難了,所以「主啊,給我跟他相處的這三個月很快樂就好了」。我們的野心越來越大,但盼望越來越低。我不知道有幾個人會希望有個愉快的大學生活。以前有首老歌裡面有一句: “I don’t care about tomorrow.”,我只要度過今晚就好,今晚你跟我度過良宵。各位,不僅是良宵,基督教對每一秒鐘和永恆,芝麻大的事和永生都一樣看重。

  基督是你的主。他們要,我們要,我們希望有幸福的婚姻、家庭。如果不敢要那麼多,如果有一天我們是癌症末期,只希望有個快一點的死亡,有時候連這都要不到。「把這給我們」,35節耶穌說,「我就是生命的糧」,來吃我,吃我就有永生,「到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴」。

  下面那段我們也沒時間講了。總之,猶太人又聽懂了。

  耶穌說:「我就是生命的糧」。41節,「猶太人因為耶穌說我是從天上降下來的糧,就私下議論他,說:這不是約瑟的兒子耶穌嗎?他的父母我們豈不認得嗎?他如今怎麼說我是從天上降下來的呢?」下面的話就是一再在重複,猶太人的問題實在非常合理,如果用物質、今生的觀點來講,耶穌不斷重複地在講瘋話,耶穌先說「我就是天上的糧」,到第51節,第二次講,「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。」然後猶太人就更嚴肅,52節,「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」耶穌就第三次講,53節,「我實實在在的告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。」各位你現在應該開始有點噁心,耶穌講了三次「來吃我的肉,喝我的血」,還不夠,第四次,54節,「吃我肉、喝我血的人就有永生」,還不夠,55節,第五次講,「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」第六次,56節,「吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。」他講了還不只六次,重點就是來吃我、喝我;吃我的肉,喝我的血的就有永生。

  講到這裡,猶太人不想再聽了,60節,「他的門徒中有好些人聽見了」,各位,不是別人,包括很多來尋求他的人,也包括看到他行神蹟、撇棄一切跟隨他的門徒,「就說:這話甚難,誰能聽呢?」耶穌又講了,63節,「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」整個神蹟的失敗就在第66節,「從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。」

  各位,這個神蹟本來是有成千上萬的人通宵達旦等候耶穌、尋找耶穌,要擁護他作王,當耶穌把這神蹟的意義講出來後,一方面我們到現在還沒聽懂,一方面聽懂的就離開了。這是耶穌工作的一個轉捩點,他的神蹟叫人離開;或說不是他的神蹟叫人離開,是當他解釋這神蹟時叫人離開了。這離開的情形是那麼強烈,一開始那麼多人,現在大家都走了,大規模的走。耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」這好像歌劇還沒散場,大家都走了。彼得說過很重要的話,在馬太福音,「你是基督,是永生神的兒子」。現在彼得說的這句話重要性不下於那句話,68節,「西門彼得回答說:主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?」我們跟從你。

  整個神蹟是什麼意思?其實耶穌講得很簡單,「吃我的肉,喝我的血」。你吃喝一個東西就是信得過他。對不對?台灣、大陸的食品,現在我們不太敢吃喝,就是不信它。吃耶穌的肉、喝耶穌的血,就是信他的話;信他的話,就是把他當主,就是在每件事上,因為聖靈的感動,我們把他當主。

  也剛好這麼巧,我們等一下就要吃耶穌的肉、喝耶穌的血。我今天不去詳細解釋聖餐,有人純粹把它當成象徵性的,有人把它當實質,天主教就是把它當作實質。不管怎麼樣,我們希望我們相信耶穌是我們的主,是宇宙的主。

  我們禱告。天父,我們謝謝你的恩典,求主同在,恩待你的教會,恩待我們信靠你的人,到你這裡來,尋求你,尋求你的面,尋求你的恩惠和慈愛,尋求你給我們吃、給我們喝、給我們好的婚姻、醫治我們破碎的心靈。但這一切,我們求主讓我們更加把你當我們的主。奉耶穌的名禱告。阿們。


 
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