聖潔生活５：與神同在務必聖潔（出埃及記33-34章）
最後一個部分要講出埃及記33到34章。
與神同在務必聖潔
出埃及記33:1-6，「耶和華吩咐摩西說：我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說：要將迦南地賜給你的後裔。現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裡往那地去。我要差遣使者在你前面，攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去；因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。耶和華對摩西說：你告訴以色列人說：耶和華說：你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨。」
這裡沒有表達得很清楚，我們只能推測，這是講以色列人做了金牛犢惹上帝忿怒之後的事。因為摩西和利未人殺了三千百姓，摩西又祈求，所以上帝就赦免其他的人，說：「我仍然會帶領你們去到迦南地、流奶與蜜之地，也會把那些迦南人趕出去，不過，我不跟你們一起去」。為什麼上帝不去？各位，跟神同行，不聖潔怎麼行！神用比較強烈的話來讓以色列明白不要得罪上帝，意思，「你們這麼頑梗、硬著頸項、不聖潔，萬一惹惱我，你們通通都會被我殺掉。」這些都是擬人化的寫法，但也有祂的真實性。
這一路上帶領他們的耶和華使者是誰？是雲柱、火柱嗎？是摩西嗎？是耶和華自己嗎？若耶和華自己跟他們一起去，這四十年天上別的事都不管了嗎？求上帝給你敬畏的心來靈活的瞭解。
我們相信神無所不在，所以神在天上跟在地上都不會有任何的減損。祂使用的使者如果是摩西，就是代表耶和華在說話。不過我們不要太深究那使者到底是誰。加拉太書和使徒行傳司提反講有那頒佈十誡的使者，猶太人的傳統講是藉著一個使者頒給摩西，摩西再頒給以色列人。這裡都是在講上帝的神聖，我們沒有辦法直接跟祂接觸，所以要藉著一層層的使者把上帝的話忠實的來傳遞。
現在主要要表達的就是神是聖潔的，你們不聖潔，神就不要跟你們一起去。你們要除去這些裝飾，一方面表示悲哀，一方面他們就是用這些裝飾來做了很多偶像，總之是希望他們聖潔一點。
這裡也看到耶和華沒有住在營內的中間，而是住在營外，好像是以色列人行骯髒事太多，上帝不高興。各位，上帝住在哪裡都是一樣的，祂只是要我們這些跟祂同在的人聖潔。
神與摩西面對面說話
那時摩西在離營很遠、比較聖潔的營外支搭帳棚，稱為會幕，就是「會見之幕」的意思，在那裡摩西求問耶和華、耶和華頒佈命令。8-11節，「當摩西出營到會幕去的時候，百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直等到他進了會幕。摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前，耶和華便與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門前，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」那時會幕還不在營內。
但為什麼底下馬上看到耶和華不跟人面對面說話，包括不跟摩西這樣說話？這頭腦都需要靈活運用。聖經是神的話，每個字都是聖靈默示的，有最大的權威，但要怎麼理解？當然是藉著耶穌基督的死和十字架來理解你有的罪。
當聖經講神跟摩西面對面，那是表示親切。當神說「人見我的面不能活，你只能見到我的背面」，是表示人不能直接見神，即使是最聖潔、最偉大的人，最偉大的天使。全能偉大者怎麼跟我們交通？一般講總是透過一些東西。從神學上來講，你不可能認識神的本體，只能認識把自己本體啟示出來的上帝。也就是，隱藏的上帝你不能認識，只有把自己啟示出來的上帝你才能認識。而神怎麼把自己啟示出來？用祂的話把自己啟示出來，神的話就是基督，看到基督就看到了上帝。就總還是隔了一層來認識神。
就是說，一方面我們可以跟神很親近，這都是出自神的憐憫、恩待和耶穌基督的寶血，我們才能親近祂。但越親近祂，我們也越知道自己是渺小的。我們所認識的是神把自己啟示出來的部分，例如：神願意跟我們作朋友、愛我們、跟我們一起行、一起講話，好像人與朋友說話一樣。但我們總有一些不明白的，包括神永遠的預定、揀選，這些是上帝隱密的部分。
不知道你現在還沒有這樣經驗，年輕時、談戀愛時，話講不完的；老夫老妻時，就發現沒話講了。這就是「耶和華言語稀少，不常有默示」，你不愛祂，你常惹祂憤怒，祂還跟你講什麼話？你看聖經、教會歷史裡，聖徒跟上帝常常講一個晚上的話，我們的禱告卻講不出什麼來，就是你跟上帝之間沒有愛、不認識。你可以讀越來越多的神學書和聖經，都不一定有話講。我們求主讓我們有話跟祂講，是像很親密的夫妻關係那樣。
11節下半句，「摩西轉到營裡去，惟有他的幫手─一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」約書亞跟上帝還沒有那麼親，但他在那裡守著會幕。
當向神求什麼？
以色列人犯罪，神本來就要消滅他們，但因為摩西的代求和三千人的死亡，上帝就說：「好，赦免你們。不過，我以後不跟你們去，我派個全權代表跟你們一起去。」這是甚麼意思？各位，這就好像你女朋友跟你講：「我脾氣不好，不能做個好太太，我另外介紹一個女友給你？」你若回答：「好啊」，甚至「我考慮一下」，那就完了。
12-13節，這是聖經裡非常動人的一段話，「摩西對耶和華說：祢吩咐我說：將這百姓領上去，卻沒有叫我知道祢要打發誰與我同去，只說：我按祢的名認識祢，祢在我眼前也蒙了恩。我如今若在祢眼前蒙恩，求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢，好在祢眼前蒙恩。求祢想到這民是你的民。」摩西說，不。
摩西舊事重提，說到一兩年前神在荊棘裡呼召摩西時，摩西曾問了：「你的名字叫什麼」？神回答：「我是自有永有的。」摩西提了那件事：「在那次會面，你說，你不是陌生的神」，「是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，這用聖經上的話，祢是守約施慈愛的神；用耶穌對撒都該人說的話講，祢是使死人復活的神。
「那時祢沒有說，祢要打發另外一個人跟我一起去」？這是上帝最喜歡聽到的不高興，摩西在說：「我不要祢派別人帶我去。雖然我們可能會在一剎那之間通通被你殺光，我還是要你跟我們一起去。」
「祢只說，『我按你的名認識你』」，也就是神認識摩西、知道摩西的名字。這話耶穌也講過，「我認識我的羊，按著名叫他」，上帝認識我們。認識這字在希臘文、希伯來文裡有愛（包括性愛）的意思，有知識的意思，就是很親近、喜悅、揀選的意思。阿摩司書講，「以色列啊，整個天下我只認識你們，我只揀選你們，我只跟你們有立約的關係，所以除我以外，不可以認識其他的神」。被上帝認識就是被上帝揀選，就是被上帝愛，那是最有福氣的事。
摩西求的，都是很偉大的、叫上帝很高興的。你記得以利亞曾經問以利沙：「你要什麼」？以利沙說：「感動你的靈加倍感動我」。各位，你要會求。當然耶穌已經告訴我們怎麼求，「要先求神的國和義」，你不要求錯。
你向上帝要大大張口，但求什麼？什麼是最重要的？聖經裡有很多求的事情，有求施洗約翰的頭，那是求錯了，很悲慘。雅各書講，「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求」。各位，摩西求的是，「我甚麼都不要，我只要祢」。各位，我們一般求的是錢財、美貌、知識、健康，這些都不是壞事。但你知道那先求神的國和義的意義嗎？我們常常根本不懂「在神面前稱義」、「神把祂的義加給我們」是多麼美好。
摩西說：「我要認識祢，我要知道你的道路，我要認識你的真理」，你一定要認識神的道路、道理的美好。詩篇19:7-10，「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義─都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」詩篇119篇整篇都在講上帝律法的美好。律法跟福音有別，但不能分開。
我們被上帝認識是全世界最有福氣的事情。在這有福的同時，或說第二有福的，就是你認識上帝。你會讀經、禱告，你是神學生、牧師、神學家、祭司，都不一定認識上帝。以賽亞書1章就講到，「牛認識主人，驢認識主人的槽，我的百姓不認識我」，「他們有各種宗教活動，但他們不認識我」。
加拉太書4:8，「從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的」。得自由就是認識上帝，或先被上帝認識，就如同你愛神是有福的，但如果你真的愛神，必定是先被神所愛。你要繼續愛神，必須繼續領受神給你的愛。神兒女的福氣永遠基本上是被動的，是被神揀選、被神愛、被神恩待、被神事奉、被神潔淨，我們才能來事奉祂。
摩西說，「我有最大的福氣，我被你認識，我現在要認識你」，這真是個有福的人。這意思並不是說我們一天到晚在讀經禱告、念神學，而是因著對上帝的認識和渴慕，我們活得聖潔、良善、討神的喜悅。所以你讀經、禱告、靈修、事奉、唸書，如果不是更渴慕上帝、敬畏上帝，那就都錯了。
我看很多神學家、牧者不一定更渴慕上帝、更認識祂、更敬畏祂。認識上帝不是自私的要讓自己有好的學問或很好的靈交、享受上帝。靈性是「我蒙恩了，然後我把你的道再指示給他們，讓他們也認識你、渴慕你，也學習，也順服」。
13節，「求祢想到這民是祢的民」，要想到這是你的民，你的民現在不認識你，那怎麼行？好像上帝被摩西感動了，14節，「耶和華說：我必親自和你同去，使你得安息。」奧古斯丁那句名言可能就來自這句話：「我們若不在主裡得安息，就永遠沒有安息」。如果沒有跟主的同行同在就沒有安息。就像孩子哭鬧著要母親一樣，摩西要的是上帝，「好，我把我自己給你」。這就是把自己獻身，好叫你有安息，不再這麼吵鬧了。
這「跟你同去」、「讓你得安息」跟「認識神」連在一起。（有一本很好的書，巴刻的「認識神」）。認識神，認識神的慈愛憐憫，認識神是透過一些正確的神學知識，但所認識的的確是那個person，有感情的。
摩西欣喜若狂，摩西求兩個，這兩個是一個，但也可以有分別，一個是認識神的道，一個是跟主的同行。若一定要分，一個是好像比較是理智上認識神，一個比較是生活中與主同行。其實這兩個是緊密在一起的，不是炫耀學問或刁難別人，甚至不是應付考試明白聖經裡這些重要的道理，包括三位一體、包括因信稱義、包括基督的神人二性，那不只是成為一個能教課的老師，而是會對神有更大的愛，對人會有更大的負擔，希望人會來敬拜、信靠上帝，也希望自己能更加敬拜、信靠上帝。
你知道摩西在說什麼？耶和華在說什麼？耶和華說，「你們會去流奶與蜜之地，你們的敵人會被趕走，一路上會有供應，所有的都跟以前一樣沒有變，只有一個變，以前是我跟你們一起去，現在是我的使者跟你們一起去，但你要達到的目標都一樣」。但摩西說，15節，「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去」，這句話也很重要，「你不去，我就不要什麼迦南地」，這就了不起，這就叫神喜悅，這就是已經認識神的人的特點，只有認識神的人才會更想認識神；只有愛神的人才會更想愛神；只有嘗過主恩滋味的人才更想嘗主恩的滋味，這是生活裡一個善性的循環。而遺憾的是很多人就嫌煩，那是不愛主。
我不是說生活中天天都在讀經就會喜樂，沒有。很多時候是很艱難痛苦，但你在那艱難痛苦中靠著神的恩典願意順服，就有甜美的果子。中世紀有很多這類的話，像：「主啊，如果天堂沒有你，我就不要去天堂；如果你在地獄，我就要去地獄」，這是很誇張，但是真的，這就是十字架道理。其他東西很好，是上帝給我們的，但就算是以撒，我也願意為你獻上。各位，這些都很容易成為屬靈高調，求主讓我們不要唱這些屬靈高調。就是在生活中，包括倒垃圾、洗碗這些很瑣碎的小事裡，你也能夠信靠順服上帝，那你生活的喜樂和豐富就流露出來。摩西說：「你不去，我就不去了」，就是我們常講的，「耶穌同在，就是天堂」。
16節，「人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢﹖豈不是因祢與我們同去、使我和祢的百姓與地上的萬民有分別嗎？」所以我們跟萬民的分別是什麼？聖經裡有很多描述，從一個角度講是身上有個印記。以色列人身上有割禮，那個印記是跟萬民的分別；新約講的是聖靈的印記，這印記保證你是屬神的。那印記可以是割禮，是洗禮，是安息日，是十誡，是上帝的律法，但這些都是外在的；最重要的印記是心裡有神。而這外在跟內在的又有密切關係，你是上帝的人，是因為你有聖潔的生活，但那也是外在的，因為不信主的或沒有得救的人可能很像一個麥子，其實是稗子。
但如果我們信主，總會把這印記某種程度的真實表現出來，不管有多少的含糊，和我們有的相對、彈性。這裡他講的印記就是「祢跟我們同去」。對，就外表的印記來講，同去就是有雲柱、火柱，有約櫃、會幕，但這只是外表的，甚至上帝的十誡兩塊石版都可以是外表的，甚至你會背、會解釋都可能是外表的。你心裡有沒有那些話，心裡有沒有對上帝的敬畏，這都是要聖靈工作。
跟萬民的分別，從表面來講沒有分別，都是按神的形像造的人。我們的印記是什麼？是有神的同在。什麼是神的同在？如果說是一切的豐盛，那有時我們有那麼多貧窮、缺乏怎麼辦？如果說是我們很有道德，那很多有道德的人並不信靠上帝。有神的同在是對這位神的認識、喜悅和交通。
各位，當一個男孩子真心說「我什麼都不要，我只要你」時，那女孩子是很高興的。17節，「耶和華對摩西說：你這所求的我也要行；因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」，所以我才以身相許，這就是美好的契合。在人間，許多人都是悖逆上帝的，唯有被祂揀選的，有聖靈的，會喜悅上帝。「我按你的名認識你」，我按你的名愛你，我按你因著把我的恩典活出來，因著你蒙了這恩典，我要讓你得到的更豐富、更多。
摩西先求，「我要有你的道，我要認識你，我要你與我同行」，這每個好像不一樣，但基本都是一樣，都是希望跟主在一起。然後他又用一個不一樣的方式來說，「我要看到你的榮耀，求把你的榮耀顯給我看」。
19節，耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」保羅在羅馬書9章講，耶和華說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰；要叫誰剛硬就叫誰剛硬，要揀選誰就揀選誰；要棄絕誰就棄絕誰。」我們很難承受的這句話，其實就來自這裡。各位，你認識這件事，就是認識了上帝的榮耀。這路德講得最好，你是藉著耶穌的死和復活認識的，你是藉著那位全能上帝居然為你死掉了來認識上帝的偉大。不信主的人當然會覺得死亡是個失敗，他根本不信。所以耶和華在這裡是要把祂自己彰顯出來，祂要彰顯的內容就是：祂是全能的神，祂擁有主權要叫誰渴慕祂、親近祂就渴慕祂、親近祂。
「那都在神的手裡，我們還做什麼」？各位不要忘記，這些東西是神預備給摩西的沒有錯，但從人的角度來看，不是摩西求才有的嗎？就像神要把你做成什麼樣的器皿就做成什麼樣的器皿，「窯匠難道沒有權柄把這塊泥做成貴重的器皿，把那些土做成卑賤的嗎？¬」這話跟保羅勸提摩太，「人要自潔，人要羨慕善工」，沒有衝突。從人來看，人要有主動；從神來看，神有完全的主動；人的主動是建立在神的主動上，兩個並不衝突。
願我們有屬靈的胃口，願我們向神求：「我要看你的榮耀」。神的榮耀神願意顯出來，用一句通俗的話講，神正在偷笑、哈哈大笑，連天庭都震動了：「因為人間有這麼一個愛我的。是我把我的恩賜顯在你面前，而你還把我、我的道、我榮耀看得比迦南美地重要。」以色列人不要去迦南地，那是怕艱難，而不是要看上帝的榮耀。
上帝很樂意的顯出自己的榮耀來，走過去，顯在你面前，宣告祂的名。那榮耀是只宣告給摩西一個人看。耶穌說的八福，虛心的人有福了，他們必得見神。傳統神學裡講，我們將來在天上的榮耀就是看得到神；我們人間很難這樣想。看到神有什麼好？在天上大吃大喝才好。但看到神就表示得到神一切豐富，看到跟進入、得到、成為，有密切關係。人不重生不能見（進）神的國，人不重生不能成為神國的一部分。就是看到、進入是個密切的聯繫。就像各位姊妹你的身體只給你愛的人看到。上帝也是一樣，摩西渴慕我，我就給你看。而你有沒有這種渴慕？
但同時也很清楚講，神的那本體、本質，你是看不到的，20節，「又說：你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」這一方面講到上帝的偉大，一方面講到我們的罪惡。神是光，我們是黑暗。一見到光，黑暗就會被消滅。
而我們豈不又可以這樣講，神也想盡辦法讓人能看到祂，21-23節，「耶和華說：看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」上帝有點在開玩笑？一方面要展示祂的偉大榮耀，但即使最親愛的摩西也不能完全看到祂。
這就是路德講的「十架的神學」，而不是「榮耀的神學」。十架神學就是我們承認我們的有限，承認我們需要被赦免、被拯救、被保守，我們沒有辦法跟神平起平坐，不管是多麼屬靈的人，甚至越屬靈的人在這裡表達出來，一方面上帝要你經歷更大的恩典，一方面又告訴你你的不配，「任何人不能見我的面」，但我設法讓你見我的面。
這21-23節實在太複雜，「在我這裡有地方，你要站在磐石上。」這好像說你站在一個高處、磐石上。磐石在聖經裡常常也是穩固的意思，你站在穩固的地方，使我經過時你可以很穩的清楚的看到。這是一個表示，你很穩。但實際上我經過的時候，我要把你放在磐石穴中，要讓你看不到我。這就像本來站在陽台上看煙火，後來不行，煙火太亮了，眼睛會瞎掉，就進來吧。一方面要你看得最清楚，站得最穩，一方面又讓你看不到，讓你進來，「放在磐石穴中」，而且是保護你，特別要把你蓋起來，不讓你看到。
不過這樣你會很遺憾，所以煙火後面的煙也讓你看到一點。「然後我要將我的手收回」這都有點卡通片才能表達的，祂的手又把你放進去，又把你蓋起來，那手是什麼手？然後手收回，你就可以看到我的背影，「你就得見我的背，卻不得見我的面」。
耶和華的背，耶和華的面，神學、文學裡都有太多討論。看到背影應該有點遺憾，看到面就是親近，我覺得路德講得最好：「我們看到那隱藏的神，在隱藏的神裡─我們看到顯現的神」。為什麼是隱藏的？因為你看到的是不完全的。為什麼不完全？各位要知道在馬槽裡的那小孩就是宇宙萬物的主宰，不但看到，還可以摸祂、抱祂；你碰到會死，會變成灰塵的；但希律一刀也可以把祂殺死，那怎麼會是神？那是隱藏在嬰孩裡的神。路德說，「十字架上的耶穌把上帝清清楚楚的顯出來了。」這是很玄妙的話。你在十字架上看到的神是隱藏的，是一個死人。神怎麼可能死？神怎麼可能那麼卑賤、丟臉、失敗？但全宇宙沒有比在馬槽、十字架上看得更清楚，也更隱藏。這裡多少表達出這一點。Fanny Crosby寫的「祂藏我靈」就是根據這經文，祂把我藏在磐石穴中。
摩西想要看耶和華的面，想要耶和華同在，但只看到祂的背影，我們完全不知道摩西的反應怎麼樣。其實摩西很好奇，他看到焚燒的荊棘沒有跑開，就要看這異象怎麼樣。摩西想要知道神的道，他所經歷比較多的是神的律法，福音也有經歷，所以他說，「我們一生所度的年日好像一聲嘆息，我們所度的年歲都在你的震怒之下」（詩篇90篇）。這就是希伯來書說的，「神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」
摩西是看到了耶和華，但也等於沒有看到，因為看到的是背影。摩西最想進入迦南地，但沒有進去，只有遠遠的看到一點點，這都表示得的不夠完全。摩西的願望嚴格說是在新約實現。記得耶穌變像，摩西、以利亞跟耶穌面對面講話，其他幾個門徒看到了，不太懂那意思，而且很害怕。這一幕就是又看到又沒看到，基本上還是蒙福的。那沒有看到會讓他更渴慕上帝，已經得到的也讓他更渴慕上帝。
神的宣告：赦免與聖潔
34:1-4，「耶和華吩咐摩西說：你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣；其上的字我要寫在這版上。明日早晨，你要預備好了，上西乃山，在山頂上站在我面前。誰也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裡拿著兩塊石版。」
這就是請耶和華簽名。拿兩塊石版上去請祂寫字，都是很擬人化的寫法，但也表示他們很親近，也是我們所希望的，我們的聖潔生活是跟神很親近。
赦免
5-9節，「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。摩西急忙伏地下拜，說：主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。」
我要說明一下。第一個，這榮耀實在太大。摩西是蒙恩的人，是最偉大的人，前無古人，後無來者，要有的話就是耶穌，「興起一位先知像我」。摩西好幾次上山都是只有他一個人，七十個長老遠遠的看，約書亞到半山腰。這一次上山，上帝把很大的榮耀加在他身上。各位，我們不要求這種榮耀，因為會讓人自大，但如果我們是想要認識神而不是高舉自己，是想要讓神的百姓都得幫助，那我們就希望人人都有這種榮耀。你捨己，不求自己的榮耀，求神的榮耀，神就把這榮耀加給你。
耶和華就降臨，和摩西站在一起。「耶和華在他面前宣告說」。這「他」我們很難說是摩西還是耶和華自己，等於用不同方式來表達摩西前面的經歷，「你認識上帝」，「你認識上帝的道」，「你經歷上帝的同在」，「你看到上帝的榮耀」，「你見到上帝」。
「耶和華，耶和華」，任何名字被講出來時都是慎重，當神的名字被講出來時更慎重，兩次的重複是無比的慎重。「是有憐憫有恩典的神」，這是基督教正統神學很強調的，我們不配、我們罪惡，你總不是憑著自己的義到上帝面前，總是憑著上帝的憐憫、上帝的慈愛、上帝的恩典。
祂「不輕易發怒」，但祂會發怒，祂的怒氣也是公義的。「赦免罪孽、過犯，和罪惡」，又「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪」，前面講赦免，後面講不赦免；前面講恩典，後面講追討罪惡，兩個看似矛盾，這是什麼意思？
這是「贖罪論」裡很重要的部分，就是耶穌的道成肉身和死。安瑟倫寫的「神為什麼成為人」裡說，第一個，神斷不會以有罪的為無罪，如果神以有罪的為無罪，祂就是個不公平、不公義的法官。但神又做了這事，因為赦免就是以有罪的為無罪。罪人如何能在上帝面前稱義？這是個不能解決的問題，但神解決了。
赦免，神也吩咐我們要赦免、原諒、要饒恕人家七十個七次，這是愛，但又一方面，你這樣赦免、原諒、饒恕的結果是什麼？姑息養奸，人的罪惡會繼續增加，你的公義也沒有彰顯。這總統特赦還是違反公義的原則。赦免是人辦不到的事。在以色列人的神學裡，連彌賽亞都不能赦罪。因此，當耶穌說「小子，你的罪赦了」的時候，那些懂神學的文士和法利賽人知道耶穌那句話的意思是在說「我是上帝」，所以就要打死耶穌。
除了神以外，誰能赦罪？上帝如果要赦免，希伯來書說，「若不流血，罪就不得赦免了」；以賽亞書也看到，若沒有那位受苦的僕人代受處罰，人就不能得赦免。而這又矛盾了，赦免就沒有處罰，處罰就不是赦免。但聖經卻說，你受的刑罰夠了，就赦免。怎麼理解？這就是道成肉身的重要。不僅是道成為肉身替我們承擔上帝一切的刑罰，而且哥林多後書5章特別講，「神為我們成為罪」，這樣祂的處罰才公平。這都是難以想像的事，在舊約就表達出來。一方面祂一定要處罰我們的罪惡，一方面耶穌實在成為罪，祂的處罰在耶穌身上成全了。那沒有不公平，這就是三位一體的道理了。神是愛，聖父、聖子、聖靈都愛我們。
當耶和華講到祂的慈愛憐憫，又講到祂的公義，這公義和憐憫只是因為人的語言和理解有限而分開來講，其實神是單純的一，祂的公義裡有憐憫，憐憫裡有自由，自由裡有全能，全能裡有智慧等等。
摩西說：「主啊，你不要行那公義，你也不要離開我們。我們又要你公義，又不要你公義。要你公義就是要你跟我們同行，但你跟我們同行又不能太公義，這樣百姓就會死」。摩西的態度很對的，「求你在我們中間，用你的寶血遮蓋我的罪惡」。如同在創世記就有的事，耶和華用皮遮蓋亞當夏娃。這是赦免，這是遮蓋，這是憐憫和恩待。
聖潔
上帝一宣告祂的偉大，摩西就有正確的態度，他求主赦免，又求主同在。然後耶和華每次都被逗得高興極了，10節，「耶和華說：我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的」。在申命記28章也講過一句咒詛的話，「我要在你們當中行在萬國中沒有行過的事，就是我要滅掉你們」。這裡是正面的，就是揀選我們、跟我們立約。
「在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。」神所行的是奇妙、美好、憐憫、公義、赦免、創造、保護的事；但神所行的也是可怕的、叫人敬畏的事。這跟以色列人出埃及是一樣的，一個是極大的慈愛，救以色列脫離埃及；一個是極大的刑罰，把埃及的長子通通殺掉。
這裡也是。「我要做一件事情，也是藉著你們做的，就是要你們自潔、脫離卑賤的事」，11節，「我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。」是耶和華攆出這些人，也是耶和華叫他們攆出這些人；是神做，也是人在做。
12-14節，「你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅；卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」「忌邪者」翻得更直接就是「嫉妒者」，耶和華出奇的嫉妒，不允許人在祂以外有別的神。而祂的嫉妒是理所當然，因為只有祂配得一切的頌讚、榮耀、愛戴、喜悅。你不可以去敬拜別神，不可以去認識它、不可以去愛它。
15-17節，「只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物，又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從他們的神行邪淫。不可為自己鑄造神像。」這都在講到我們生活中的聖潔，大事、小事，包括婚姻。舊約說，我們不要跟他們有任何來往，要消滅、趕出他們，跟新約講的一樣，哥林多後書6:14-16，「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖神的殿和偶像有什麼相同呢﹖」六個不相，不相配、不相交、不相通、不相合、不相干、不相同。我是我，你是你，我們到死沒有來往，只有你死或我活。為什麼？因為上帝在我們中間，就不允許任何不聖潔的東西在我們中間（林後6:16；出25章；利26章；結37；賽52）。
哥林多後書6:17-18，「又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」不管在曠野，不管最後他們從巴比倫被擄歸回，都是要從他們中間出來。但耶穌的禱告是我們也進入這個世界。所以我們又離開，又進入；「離開」，表示我們單單信靠上帝；「進入」，表示我們需要有見證，藉著一切的愛和真理讓他們能夠悔改信靠上帝。
我們跟他們生活在一起，可能是很好的鄰居，或最好的朋友，或一起合夥開公司，但我們跟他們不相合、不相同、不相親。甚至如果他的配偶不是基督徒，我們並不離開他們（林前7章）。就像你跟世界上的人是不相合、不相干的，為什麼？因為容易被影響，所以有外在一些隔閡、分別，是重要的。這是聖潔，為了讓我們的內心對主有絕對的聖潔。
尊耶和華為神
下面再講到你的生活裡，「誰也不可空手朝見我」，19節，「凡是頭生的都是神的」。事實上萬有都是神的，在屬神的當中有些特別又屬神的，譬如頭生的、公的。從負面來瞭解，屬神的意思就是不是屬我的。唯一的辦法讓這世界上的東西不再屬你，就是把它打死。所以「歸耶和華為聖」的意思就是把它打死，燒掉給耶和華。所以我們每個人都要被打死，因為是屬上帝的。但我們又不被打死，就是我們將身體獻上當作活祭。你要有這種對上帝的愛的認識，把自己完全獻上，看自己對這世界如同死的，把自己獻給上帝。
24節，「你一年三次上去朝見耶和華─你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。」去朝見神時，土地是空著的，神會保守。
26節，「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」，媽媽的奶不可用來煮兒子，我想就是一種人道精神。大事、小事，包括很通俗的煮個東西，在神眼中都是重要的，都要聖潔。我們不一定瞭解，也不知道怎麼執行，但在每件事上都應該尊耶和華為神。
顯出神的榮光
27-35節，「耶和華吩咐摩西說：你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。摩西叫他們來；於是亞倫和會眾的官長都到他那裡去，摩西就與他們說話。隨後以色列眾人都近前來，他就把耶和華在西乃山與他所說的一切話都吩咐他們。摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子，及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。」
摩西的謙卑、偉大就在這裡，摩西不知道自己臉上發光。各位，自己有榮耀的人都不知道自己有榮耀，那一天到晚誇耀自己有榮耀的人就沒有榮耀。我們求主讓我們隨時顯出上帝的榮光，而自己渾然不覺，我們享受到主的同在就夠了。
別人看到摩西臉發亮，就怕挨近。摩西跟亞倫和官長講完了話就用帕子蒙上臉。為什麼講的時候不蒙，講完了就蒙上？我想這是要表達，當你講神的話時總是有榮光的。當我們不在講上帝話的時候就蒙上臉，跟人講話時就揭開帕子顯出上帝的榮光，應該是沒有隔閡的意思。
這在哥林多後書3章就有個非常精彩的解釋，12-16節，「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」
保羅講得好像跟出埃及記不太一樣。兩個地方沒有矛盾。這裡講「將帕子蒙在臉上」，實際上是在講帕子蒙在心裡，就是講以色列人不能看清楚一個要廢掉的東西。那要廢掉的東西就是上文說的，一個是寫在石頭上的工作，是用文字寫的，就是舊約的執事所做的工作，處理死人的。另一個是寫在心上的工作，是用靈寫的，就是新約的執事工作，叫人生的。
總結的說，有兩個工作，一個是定罪的工作，就是律法的工作；一個是稱義的工作，就是福音的工作。一個工作榮耀會褪去，另一個工作榮耀會一直進行。當然律法和福音一直到永遠都會存在，因為那是上帝的旨意。不過律法定罪的工作有一天會在祂揀選的人身上會廢掉。而福音讓人能看到那永遠的榮耀，讓人能看到律法不再定我們的罪，因為耶穌已經替我們被定罪了，讓我們有那永遠長存的榮光。
也就是可以這樣講，其實新約舊約沒有原則上的差距，通通都是因信稱義，希伯來書講的屬靈偉人通通都是信心偉人。亞伯拉罕是因信稱義之父，我們都是憑恩典，都是同樣一位神，但這在舊約比較多顯出來的是上帝用文字來管束我們。而以色列人到今天還沒有看到，所有不信主的人到今天沒有看到，你不能憑著肉體的行為遵行律法字句而稱義。所有的異端邪說，包括非基督徒、人文主義，都要用自己來遵行道德法則想要稱義，那是會被廢掉的。但律法的要求仍然是榮耀的，律法把每個人都定罪仍然是榮耀的，因為這是上帝的旨意，公平的旨意。我們感謝主，我們在那榮耀的旨意中，我們的聖潔是基督給我們的聖潔，我們的榮光是寫在我們心上，不會被抹去的上帝的話。
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