福音書中的神蹟（上）
「神蹟」的定義
「神蹟」不能把它瞭解成「神所做的事蹟」。這定義就太含糊、廣大。因為，從創造到管理、審判、拯救，沒有一件不是神所做的事蹟。所以，定義得清楚一點，是指那些神所做比較稀奇、少見的事，譬如神用嗎哪來餵飽以色列人。事實上，土裡所長的、地上走的、海裡游的、空中飛的等等這些飛禽走獸、植物、稻米、水果、蔬菜、魚類等，他們的奇妙、可貴、值得頌讚，跟曠野的嗎哪是一樣的。吃的時候也一樣謝飯、謝恩，感謝主，因為都是上帝做的奇妙事。
我們相信每件事都是上帝做的，沒有一件事不是，而「神蹟」通常描述是比較少看見的事情，而且是很怪異、稀奇的事。但我也要提醒，像摩西跟法老的術士鬥法時，術士們也行了很奇妙的事，那後面也有上帝的能力，否則他也不能做，但我們一般會說那是魔鬼做的。
魔鬼也能行很奇妙的事，但必定是在上帝的全能管理下。舊約申命記13章，神警告說，以後如果有先知起來，真的行了一個神蹟奇事，叫人跟他去敬拜事奉不認識的神，即使他的神蹟奇妙的實現了，你也不可以聽從他。耶穌在新約時警告，在末後世代有假先知，他們會行神蹟奇事，如果行出來，選民都會被欺騙。因此虛假、敵擋上帝的撒旦魔鬼、法老術士、假先知，甚至申命記13章講的先知，背道的先知，也可能行神蹟奇事。所以要小心，神蹟奇事不是叫你去信靠他的理由。我們絕對的相信一個人的作為，必須是他的話是見證聖經裡的耶穌，是榮耀上帝的。
瞭解「神蹟」的基本態度
聖經裡講到神蹟，除非聖經允許，否則我們不要用自然來解釋神蹟奇事。有些理性主義者他們不信神蹟奇事，不信上帝，就用其他自然的方法來解釋聖經裡的神蹟，典型的例子就是耶穌用五個餅、兩條魚餵飽五千人，還剩下十二籃。這是用今天的科學或自然現象無法解釋的事，但我們相信它是真的發生，那餅和魚就是一般的餅和魚，也的確叫人吃飽了。有人說，「是因為這小孩拿出五餅二魚，別人看了不好意思，也把自己的打開給大家分享，於是就餵飽了五千人」。這是限制上帝，我們不能接受這種解釋。
但是當聖經提醒我們，的確是上帝使用自然現象的時候，就像上帝降給以色列人的嗎哪，我們也要承認。到底它是什麼，我們不知道。有人說那是沙漠裡一種特別的植物，但經文沒有給我們這樣的解釋依據，我們就不能這樣解釋。又譬如埃及的十災。其中，神用東風吹來一批蝗蟲，後來又用一陣西風把蝗蟲吹走。東風、西風都是自然現象。我們相信就是有一群蝗蟲，本來在某個地方，後來被風吹過來。這些神蹟奇事都是上帝使用一種自然現象，但這沒有絲毫減少上帝的能力和權柄，我們只要把榮耀歸給上帝、仰望上帝就好。
我們生活中每件事都是上帝做的，也都對我們有益的，不管是癌症、疾病或是癌症、疾病得醫治，不管是鬼附或鬼被趕出去，一件事的好壞、開始和結束，上帝都有祂的美意，你一定要絕對的信靠上帝。
神做事（包括神蹟）的目的
使徒行傳14章講到，神「常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」，這是很正常的事，目的是「自己顯出證據來」。神對那些在上帝震怒中的人，也常常憐憫恩待他們，給他們呼吸、吃、喝、唱、跳、玩、樂、參加熱門音樂會，包括我們作的每件事情，或神作的每件事，或神透過我們作的每件事，只是叫我們快樂、飲食飽足，滿心喜樂嗎？不是的。各位，上帝所有的作為，特別是神在教會、在我們身上，不管是牧師、信徒，不管是培靈會、佈道會、查經，不管是熱門音樂會或任何活動，都有個目的，「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神」。而神蹟奇事的目的特別是這樣。
什麼叫做「虛妄」？凡不信靠上帝的事都是虛妄的事。我們通常想到虛妄的事，像吸毒、看色情網路、玩網上遊戲太久等等是虛妄，其實任何一件事若沒有全心信靠上帝作，就算你牧養教會，都可以是虛妄的事。
就像司提反引阿摩司書上的話，「耶和華說：以色列人哪，你們在曠野四十年，豈是在敬拜我？你們那四十年不是在敬拜我，你們在敬拜摩洛、假神」。我們看覺得很稀奇，以色列人在曠野除了偶爾有拜金牛犢的事以外，他們沒有拜其他假神，但因為他們大部分時候心裡沒有神，只是形式上敬拜真神，所以阿摩司就責備他們作的這些是虛妄的事。拜假神，那一定是虛妄。但就算你在教會擘餅、分杯、讀經，也很可能是形式上的宗教活動，心裡沒有敬畏上帝的心，這就是虛妄，上帝並不喜悅，甚至惹上帝憤怒。
如果你看到的神蹟奇事（或你求神給你能力去醫病、趕鬼這些神蹟奇事），如果沒有叫你更加的去信靠、依賴、敬畏、喜悅、敬拜這位上帝，你就要反省有什麼地方有問題了。神蹟奇事在整個聖經裡跟每件事一樣，都是要讓人更加歸向上帝，而且在歸向、信靠上帝裡敬拜、享受上帝給我們的一切。
耶穌行神蹟也是這樣，不過更直接、更強烈、更全面希望那些看到、經歷祂神蹟奇事的人能夠信祂，而且信祂是主。注意，不是只信祂能醫病、趕鬼；是信祂是主。這兩個有絕大的差別。
今天全世界拜偶像的人，對他們的神明非常相信，但他們不是把它當主。很多商人，生意作很大，也很聰明，但他們很恐懼，只要信哪個廟的神很靈，千山萬水都會跑去朝見，一奉獻就是很多錢，但他沒有把那個東西當作他生命的主。這是什麼意思？如果那神不靈，他的生意垮了，他就不來、不信了。聽說台灣六合彩每次一開獎，若有人拜的神明不靈，他就把那偶像丟到淡水河去。所以有些人專門在淡水河收養棄神，這都是很愚蠢的事。
我要說的是，在教會裡也有很多基督徒是這樣在信的，對上帝有強烈的需要、祈求。你應該求，大大張口，神也給我們這樣權柄，但如果神因著祂奇妙旨意，沒有醫治你的疾病，你就把上帝丟掉，不信耶穌，那你就很悲慘了，那就是把上帝、耶穌當作一個偶像，就是「你很靈、很有能力，我就相信，但你要聽我的」。
各位，耶穌真聽我們的禱告，但祂是主，祂要怎麼樣來成全我們的禱告，那是祂的意思，我們只有求主恩待。
我也碰到過一些神蹟奇事，就是有人病危通知都已經發出來了，但禱告以後就好了，活到現在。醫生也說這是不可能的事，但他到今天都不信，只是覺得很稀奇。所以，神蹟奇事若不能叫我們更加敬畏、相信、順服上帝，那都是錯誤。
耶穌行的神蹟
1、醫好鬼附的啞巴
第一個看耶穌醫好啞巴的事情。馬太福音9：32-34，「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：在以色列中，從來沒有見過這樣的事。法利賽人卻說：他是靠著鬼王趕鬼。」
這恐怕也是今天科學不能解釋、處理的，或這事不屬於科學的領域。而我們相信是真的，就是有一個人啞巴是因為鬼附。
很多人說，聾啞是在一起的，如果耳聾，可能就啞巴，因為講話的能力常常是從聽開始學習。但聖經講這個啞巴是因為有個啞巴鬼附在他身上。這樣的啞巴在醫學上、科學上無能為力的，再好的醫生也醫不好，因為是鬼。
我們人並不一定能分出這人是鬼附還是精神病、癲癇。聖經和我們的經歷中，這兩個現象很像，常混在一起，我們不曉得。不過不曉得沒有關係，你尊主為大，保持一個敬畏上帝、客觀的態度最重要。
在這裡，沒有說耶穌把一個啞巴醫好，用的就是耶穌把那鬼趕出去，那啞巴就說話了。所以這件事結束後，人的稀奇並不是一個啞巴會講話，而是把鬼趕出去，這事是以色列從來沒有看過的。
我剛才講了，任何事的結果和過程我們都要更多把榮耀歸給上帝、相信耶穌。但我們今天看的第一件叫人很驚奇的事就是，當耶穌把鬼趕出去、醫好病時，有人說祂是靠著鬼王趕鬼，也就是有人還是不信。所以，神蹟奇事如果對心柔軟、相信上帝話、神的恩典在他身上的人，可能有更好的效果，就是越信越堅定、越正確、越歸榮耀上帝。但如果你心中有那不信的惡心，這不信的惡心往往會越來越強烈，甚至有時會有個情形，就是越多的恩典、越多的神蹟奇事、越多的聽道，人心更剛硬。
所以無論在舊約或新約，有的時候對有些心硬的人，上帝的作法就是任憑他。這是很可怕的。就約有「以法蓮犯罪，任憑他」；耶穌也說過，「若他不聽，你就離開」。我們今天教會不太敢這樣做，且覺得這樣沒有愛心，所以我們就是不斷的愛、不斷的關懷等等。各位，即使是你最親的人，可能有的時候你也需要用一些任憑他的方式，就像浪子的父親對浪子一樣，「你要走就走，錢給你，你走，我不管你，等到你有一天餓了再回來」。這話是很殘忍的，但那父親真是有智慧，都在愛，但有不同的作法，當他太心硬時，也只能任憑他。
很遺憾，居然結尾有人說耶穌是靠著鬼王趕鬼，「說這樣話的人就是褻瀆聖靈，這種人不會得赦免」，就是你心中對聖靈的工作始終拒絕，就不能得救。而且你越要找理由，就會越頑固，這是一種心態。
後面講到耶穌在各城各鄉看到這些人很可憐，就醫治各樣的病、宣講天國的福音，甚至耶穌也覺得祂一個人做不了，所以祂說「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」。當然，耶穌是神，剎那之間可以解決所有問題，但以祂道成肉身來講，祂的確有肉身的限制，或祂的確希望神差遣更多的工人，也希望教導祂的學生出來服事。我們不是一個人什麼都能做，再屬靈的人都需要有更多人被訓練出來，做更多主的工作。
2、魚口得稅銀
馬太福音17:24-27，「了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？彼得說：納。他進了屋子，耶穌先向他說：西門﹐你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？彼得說：是向外人。耶穌說：既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯（觸犯：原文是絆倒）他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了他的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」
耶穌說「要納丁稅」。我們基督徒對世上政權的順服，即便是該撒政權，佛教國家緬甸，或無神論國家中國，他們所做的事是敵擋上帝、違反真理、反對福音的，但我們仍然在它之下作一個好的公民，納稅。就像你的父母不信主，我們基本上是順服的，因為這是上帝給我們的命令。他們或有做得不合理，甚至要求不合理的地方，我們可以靈巧像蛇，該躲避就躲避，但絕對沒有那種抗拒、悖逆的態度，因為這是神在罪惡世界裡設立的權柄。
這裡的「丁稅」，不是「納稅給該撒」、給羅馬政府的，而是交給聖殿的稅，是宗教的稅，有點像十一奉獻，作聖殿的維護用，包括整個聖殿的硬體，也包括給祭司、利未人、守殿官等人薪資的來源。。這裡要問的就是：「耶穌要不要十一奉獻」？當然不必。耶穌說，「我是上帝的兒子，這是我的家，所以我不必出錢」。這問題要小心，如果搞錯，會變成「牧師的兒子就不必十一奉獻」，絕對不是。但最後耶穌還是說「要納」。為什麼？耶穌說，「恐怕絆倒他們」，就是讓他們犯罪、失敗、墮落，所以要納。
各位，說起來耶穌要在聖殿裡納丁稅，其實有兩點不合理：一、耶穌是上帝的兒子，他本來就不應該納稅，倒是人家應該納稅給祂的，但這些話若說出來，人會說耶穌褻瀆，對耶穌也有更多敵意，所以耶穌就不去仔細解釋，恐怕他們跌倒。二、耶穌要表達一件事，就是在罪惡的世界裡，甚至在罪惡的（有缺點的）教會裡，我們基本的態度還是順服的。
從舊約的教會，就是以色列，到新約的哥林多教會、老底嘉教會，甚至比較好一點的以弗所教會，你都看到太多問題。大祭司有太多地方作錯。而且處死耶穌的主要人物就是大祭司。然後在使徒行傳裡，妨礙教會工作的也是這些聖殿的人物。在教會歷史上，我們也知道天主教所犯的錯誤，偶像崇拜、赦罪卷等等，多得不得了。我們基督教裡也有錯誤的、殘忍的、不誠實的、淫亂的。
但即使是這樣，耶穌還是納稅，不但納稅給該撒，也納聖殿的丁稅，最後把耶穌釘死的就是這兩個，一個是代表羅馬政權的彼拉多，另外一個是代表宗教權柄的大祭司。而耶穌對這兩個有相當程度的順服，他都納稅給他們。而且，耶穌是從來沒有要武裝革命起義的。耶穌潔淨過聖殿，甚至把那些人的桌子都推翻，但耶穌仍然沒有叫人武裝革命，或效法祂動不動就要把聖殿推翻、動不動要把教會的牧師趕走。祂的門徒裡有，奮銳黨就是想要用武裝革命的方式反對羅馬。
耶穌從祂出生第八天就受割禮，後來上耶路撒冷過節，包括祂醫治長大痲瘋的，祂都要他們順服律法把身體給祭司察看，就是耶穌肯定這些祭司的權威，祂沒有另立一個聖殿。祂總是很微妙的指出他們的罪惡，但祂對聖殿的制度（雖然是上帝所設立的，但很快就被人敗壞）還是很尊重，也順服他們的權柄。甚至保羅也順從猶太人的建議去聖殿獻祭。
這是一個神蹟，這神蹟的目的當然不是說，你要報稅或十一奉獻時就去釣魚或釣蝦。但耶穌用神蹟來完成這件事，表示祂是上帝，是上帝的兒子，祂掌管萬有。祂在提醒我們，雖然總有一天，這個邪惡制度會被祂更新、潔淨、取代之，但祂有一種順服的態度，因著順服上帝，也順服上帝設在這地上的權柄。另一方面，祂行神蹟奇事，在魚口裡拿到稅銀，更是表達「我是不需要納稅的」。祂為什麼不是從羊、雞或葡萄裡得銀錢，而是去釣魚？這裡面有沒有屬靈的意思，我們就不太知道。
3、醫治彼得岳母
馬可福音1:29-31，「他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」
這個神蹟就是醫病。我剛才講過，神蹟就是比較少見的，像五餅二魚的神蹟就出現過兩次，以後再沒有了。嗎哪神蹟只出現在那四十年裡，再沒有了。死人復活幾乎就更少。這些都不是常常有的事。那時候死人很多，但只有那幾個人復活，所以今天有人得癌症，你為他禱告、求神醫治是應該的，但如果沒有醫治，或神不要行這神蹟，這也是很正常的事。當然我不是叫你小信，但要知道那時害熱病的一定不少，但耶穌怎麼沒有醫治別人？也想到在畢士大池子，那麼多人躺臥，耶穌完全有能力可以把每一個人都醫好，但祂也只叫一個人好。所以我們求神蹟是很好的，但更重要的是有神蹟也好，沒有神蹟也好，絕大多數沒有神蹟的時候，我們一樣相信這位掌管宇宙萬物、能獨行神蹟奇事的上帝。我們要相信祂，好叫我們生活更積極、更喜悅、更平安、更不害怕。
這裡也表達出，當彼得岳母好了以後，她就服事耶穌。我們的生命本來就是服事上帝、獻給上帝，這才有滿足的喜樂。當我們的生命不是獻給上帝時就不好，當我們病好了以後沒有來服事的話也不好。就像畢士大池那被醫好的人一樣，後來耶穌看見他，顯然他作的事情不太好，所以耶穌提醒他：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得更嚴重」。所以你不管現在需不需要神蹟奇事或病得醫治，更重要的是有一顆信靠上帝的心。
我教會的弟兄姊妹裡仍然有失眠、憂鬱症、燥鬱症、各樣輕重的精神、身體上的病，或有人有債務，有人有家暴，有人有各種艱難，我們都求上帝把這些除掉。有的除掉了，有的沒有除掉。有的除掉得真是好稀奇。而更重要的是有沒有因此就更加敬畏、順服上帝。
所以不管有沒有神蹟，你的生活要每天不斷的成長、愛主、信靠上帝。而不是有神蹟奇事你就更想吃餅得飽而已。這毫釐之差，卻有千里之別。希望你豐富、卑賤都要能處。總的來講我們這身體一定是越來越衰敗，但你要能夠內心一天新似一天，而經歷神蹟更是要這樣，否則就很遺憾了。
4、耶穌不准鬼見證祂
馬可福音1:32-39，「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。西門和同伴追了他去，遇見了就對他說：眾人都找你。耶穌對他們說：我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。」
在馬可福音的寫法，所有人都不認識耶穌，除了在聖靈特別光照下彼得可以說出「你是基督，是永生神的兒子」，其他門徒對祂是陌生的、不認識的。在耶穌平靜風海時，門徒說：「這人到底是誰，連風和海都聽祂的」？就是耶穌生平作的事、說話、講道、行神蹟，包括祂的開路先鋒施洗約翰都懷疑、不認識祂：「你到底是誰？我們等的是你還是別人」？馬可福音裡一句很恐怖的話就是：沒有人認識耶穌，認識耶穌的就是鬼。鬼很清楚講出耶穌是誰：「你是永生神的兒子」。這還不好嗎？但耶穌為什麼不許鬼說話？
今天我們在街上跟人家講：「你要信耶穌，耶穌是上帝的兒子，赦免你的罪」，人家根本聽都不聽。當一群鬼在這裡講：「耶穌是上帝的兒子」，那不是比我們開什麼佈道會都有效？但耶穌不准鬼講祂是上帝的兒子。
在馬可福音1:40，耶穌醫好一個長大痲瘋的，然後，43節，「耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，對他說：你要謹慎，什麼話都不可告訴人」。就是「你不要為我作見證」。從今天來看，這是最有效的傳福音，但耶穌說不要。當然這長大痲瘋的沒有勒住自己的舌頭，把耶穌傳揚開了，一大堆人就來找耶穌。
各位，為什麼耶穌不許鬼講，也不許這被醫好的人講？然後當這麼多人來找祂的時候，第一個，祂出去禱告；第二個，彼得說：「眾人都在找你」。各位，現在是羊在找牧人，耶穌卻說：「不要去，我要到別的地方去」。
答案其實就是我剛才一直在講的，耶穌所做的一切事，包括醫病趕鬼，最最重要的是「讓人認識祂是彌賽亞」，或講得簡單一點「是為了傳道」。耶穌是憐憫人的，祂看到人有需要，祂會醫治，但因為人的軟弱、罪惡，也因為魔鬼的可怕，神蹟奇事常常特別容易叫人離開耶穌，特別叫人只求吃餅得飽、身體健康，所以祂實在希望避免這些事。人來找祂，即使很迫切，祂的目的還是在讓人得到永遠的救恩，而不在醫病、趕鬼、讓人吃飽。
所以我勸各位弟兄姊妹，千萬不要忽略傳道，不管你的工作是福音預工、社區服務、醫病趕鬼、為人禱告，都很好，但你做這一切事情不要忘記是要彰顯出耶穌的，是要人歸向耶穌。
很遺憾，現在教會有一個流行的走向，越來越多人說：「我們不要直接提耶穌」。在有些地方，像回教國家，非如此不可，但不管那環境場合允不允許或恰不恰當，我覺得基督徒一定要有個心：「我任何時候是要把上帝彰顯出來的；我們所看見、所聽到的不能不說」。今天教會如果不明明地講耶穌、不傳神的道的話，教會就失職，教會就不是教會。
今天很多教會以為醫病趕鬼是我們最重要的工作。但耶穌做的事裡，醫病趕鬼實在不多。耶穌來，也不是只醫病趕鬼的。祂要做的事，最重要是傳道，祂要把天國的道理、天國的君王（就是祂自己）要來講出來。
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