絕望的人（上） (撒母耳記上27-28章，彼得前書3章)
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撒母耳記上27:1-4，「大衛心裡說：必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。 於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王－瑪俄的兒子亞吉去了。大衛和他的兩個妻，就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，並跟隨他的人，連各人的眷屬，都住在迦特的亞吉那裡。有人告訴掃羅說：大衛逃到迦特。掃羅就不再尋索他了。」
人生艱難，堅定信心，盼望生力量
這一段，大家或多或少都知道一點。大衛的遭遇是非常艱難的，這也是我們每個人常有的經歷。重點是，屬神的人在艱難中是繼續地信靠上帝，靠主得勝。基督教核心，最容易被忘記的就是：我們信上帝，不是信自己；不是我們多優秀，而是我們的上帝很棒，因著信靠祂，我們就能夠得到力量、盼望，不一定能夠克服各樣難處，但我們能夠活得更好，這就是彼得說的，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」（彼前1:3）
我昨天晚上到一個教會講道，碰到一對新朋友，這對夫妻信了多少，人不能判斷。但沒有完全信耶穌，就是不信。不是說你要聖經背得多熟、到教會多長時間，而是聖靈在你心中有一個感動，你就是信了，雖然還有很多東西不一定懂。去年這對夫妻的女兒因心臟手術失敗死掉了，素昧平生的教會幫助他們，一方面因著感謝就來教會，一方面非常痛苦，尤其那作媽媽的，講就哭，也想死。這是很悲哀的。
這對夫妻不想人去關心他們，怕勾起喪女之痛，也是因為他們不認識耶穌，也不太認識基督徒。各位，我們基督徒真的沒有比別人更好、更聰明、更有道德，但我們的上帝比什麼都好，所以你有上帝的時候就不一樣，就有很豐富的改變。
我在我們教會分享這事，有個姊妹的兒子也因災難過世，也是難過，而且自己乳癌才開完刀，正在做治療。她很有同理心、想關心這位媽媽，連續兩天在我辦公室外面禱告了半天，才鼓足勇氣進來。這位姊妹這麼熱心，我就說，我們打電話看看。然後在這一個月裡面，他們之間有很多溝通，夫妻都非常感謝能認識這位姊妹。我不是說什麼協談的技巧，但最重要還是你需要有神、信神。
這姊妹自己也有極大的傷痛，也在悲哀當中，但她非常信神，所以心裡就產生一種力量。這種力量就是父神讓祂的兒子死了來救我們。這是不得了的事情，這是不可思議、不合理的事情，但這是十字架道理、基督教的核心。
這裡說「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」，一個是「主」，一個是「父」。「主耶穌基督」，就是祂掌管一切，耶穌死並不是打不過羅馬人或魔鬼太厲害，這後面是神的旨意。然後，「父神」，卻因為愛和憐憫我們這些浪子，讓祂的愛子耶穌死了，這當然是一種代贖、公義、愛，但耶穌不是只有死，且「藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們」，這表示上帝的一種力量，復活生命，也讓我們這墮落的人重新再被創造一次，那就是重生，就「叫我們有活潑的盼望」。
昨天我再看到那對夫妻，那媽媽還是一講就要哭，但說到那位來幫助的姊妹真是給她很多安慰。我就對她說：「魔鬼要給人的就是死亡。盜賊來要偷竊、要殺害。你要小心，你一個人在家常聽到一些聲音叫你死，對不對？」她說：「對，就是常常聽到魔鬼叫我死的聲音」。他們都是拜偶像的，所以這些邪靈的影響會有。
我也聽到很多人不信耶穌，去算命或接觸偶像，或早或晚都會有一種結果，有時候憂鬱症，然後聽到一些聲音說「你去死吧」。也有人找廟解運，當然又失錢又失人，因為都是騙人的。各位，這些都是魔鬼的伎倆。我們生活都有艱難，都聽過這種聲音：「你去死算了」，但我們信我們的上帝。
我昨天特別跟她講，「我們都有悲哀事，也都會難過」，當然我們希望很快過去，但有時候是很慢的。我碰到過一位最有愛心、信心的美國媽媽，我和我太太靈命的成長都是跟他們有關係。這媽媽的小孩是在聖誕節買東西時被土匪打死，她哭得好厲害、好傷心。但她跟我們講：「主給我力量，給我盼望，主讓我知道祂的慈愛憐憫，讓我知道祂的安排對我和我的孩子都是最好的」。各位，這就是信心。信心叫人積極活下去，但是並沒有減少傷痛和難過，反而加重了她們的盼望。各位，情緒不是罪惡。事實上，基督徒有更多的感情，喜怒哀樂都是神造的，而這些因著上帝的恩典能用得更好。
保羅對帖撒羅尼迦教會講，「我們不像那些沒有指望的人一樣」，但我們有那聖潔、不會羞恥的盼望，這盼望是因為耶穌基督重生了我們。我們盼望什麼？盼望「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」「天上的基業」，對所有不信主的人，甚至很多基督徒都沒用。很多人會說：「天上的事太遙遠了」。如果你有這樣想法，我只有勸你要悔改信靠耶穌，因為我們的確是因將來的盼望而有力量。如果你對永生沒有盼望，你不是基督徒。這是一個盼望，那永遠無比的福樂是真實的，我們不為這感到羞愧。共產主義說，這是一種鴉片，我們要的是現實。我們不是沒有現實，但現有的現實是因為過去和未來：過去，主創造了世界；過去，主叫耶穌為我們道成肉身、從死裡復活，這些事情讓我們信。這信讓我們對未來有盼望。因為我們知道祂過去真做了這奇妙的事，而且這事的果效會永永遠遠存在，將來我們在天上有無比的福樂，因此我們就大有喜樂。
現在呢？「但如今，在百般的試煉中暫時憂愁」。我們基督徒不避諱這些東西，我們為小孩的教育、工作、國家大事、天災人禍，有或多或少的憂愁，但我們始終藉著上帝給我們的救恩、對祂的信心、將來的盼望中有喜樂、有平安，而且能得勝。
我昨天就跟那位姊妹講，「你可以憂愁，可以哭，但你一定要因為相信耶穌、常常向耶穌禱告，而克服魔鬼給你的那些攻擊」。我不知道在這場爭戰中她最後是得勝或失敗，但我為她禱告，希望她能得勝。我們每個人天天時時刻刻都在爭戰，也都因為耶穌的得勝，而知道我們一定會勝利。
大衛的處境－世事不可靠，但神絕對可靠
從人來看，大衛應該是越來越絕望。他從前是個牧羊的孩子，忠心、喜樂、喜歡唱歌，叫那被鬼附或睡不著覺的掃羅聽了他就能睡覺。他也很勇敢，把熊和獅子打走，把歌利亞打死。他容貌俊美、聰明、有熱情，能文能武，能寫音樂、詩歌，是文學家、作家，也能打敗敵人。他得到了國王（掃羅）、王子（約拿單）、公主（米甲）的喜悅，也能蒙同事、百姓的喜悅。各位，人生這樣，夫復何求？
但世人世事不可靠，人生又怎麼能夠有什麼指望？地震，分秒之內什麼都變了。有什麼比大衛的事更可靠？各位，人的喜愛，人間的一切好處，我們基督徒不是不要，但那是不可靠的。只要一個改變，可以全盤都變。所以你的盼望、信心不能在人的身上，必須在上帝的身上。
大衛那改變就是掃羅對他的嫉妒，因為他功高震主。這種事情我們都很有經驗。然後大衛就好悲慘的逃亡各地，他真是絕望：「耶和華啊，我的性命在惡人手中」，他跟約拿單講：「我離死只差一步了」。而王子、公主、大臣、祭司，所有人都不能保護他。他有愛心，國王兩次落在他手裡，他都赦免。國王也很後悔，大衛第二次放掉掃羅時，掃羅說，「我兒大衛，願你得福！你必做大事，也必得勝。」
各位，我們一切的指望、信心都在上帝，我們盡心盡性盡力愛上帝。這並不是像很多人認為的：我們不去思想，一切交託給主。我們是一切交託，但是積極的。你看大衛一點都不笨，當然我們智商不一定高，但希望有敬畏耶和華的智慧。
第一次，掃羅在被大衛饒了一命以後也說，「你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。…願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。我也知道你必要作王」。大衛就向掃羅起誓說，「我將來不會殺你的家人」，掃羅就回家去，大衛還是上山寨去，沒有手牽著手一起回去，我覺得大衛已經有些覺得這不一定可靠。其實那時大衛是很危險，因為掃羅有軍隊，大衛沒有。大衛就慢慢撤退，最後逃走。
各位，若你是大衛的話會怎麼樣？不講第一次，就講這第二次。如果這仇人逼迫你，要殺你，你兩次饒他之後，他也祝福你，你會怎麼樣？我猜很多基督徒就會說：「讓我們擁抱，一起抵禦外侮」。各位，我不是叫你變得詭詐，但主耶穌叫我們靈巧像蛇。我們求主讓我們是善良的、有主的心。但罪惡世界裡，我們求主讓我們有從敬畏上帝而來的智慧。大衛很聰明，懂得聽其言，也觀其行，還要知道他心裡在想什麼，然後判斷他可不可結盟、作朋友。
我覺得大衛做得對極了，他知道：「掃羅這人不可靠。如果繼續留在以色列，會死在掃羅手裡」。各位，這世界上沒有一個人一件事可靠的。就算人心不變（何況我們很容易變心），環境也可能變。人間沒有一個可靠的東西，只有上帝是絕對可靠的。但是，我們在絕對信靠上帝的時候，也不能不用人間的一些東西，包括我們不是不用腦筋，也不是不根據經驗、理智。
我也就直接了當的講，我在教會裡曾經勸過作妻子的跟丈夫離婚、找律師告他。我不是沒有愛心，也不是勸人沒有愛心。但你愛人，卻不是鼓勵惡人作惡。包括有些丈夫說得非常好聽，「我下次再不打你了」，但做起來卻不是那回事。你不能一直被人騙。
各位，我們說走十字架道路，通常就是在婚姻裡忍受等等，但我說，「十字架道路，可能是你要離開丈夫」。是的，獨立謀生非常辛苦，可能還要帶著小孩。各位，我不在說我們要做什麼，我在說我們需要信靠上帝。我們做這些事絕對是愛人，包括愛你先生；希望保住婚姻。「得著生命，要喪失生命」，可能你先生需要受到一點管教才可能回頭。
我不在說一些技巧，只是在說：真有信心，不是懶惰的。當我們禱告，「主啊，求祢保守我像保守眼中的瞳人一樣；主啊，請祢開路」，希望不是懶惰，不是我不想跟他溝通，所以，「主啊，就求祢改變他的心」。各位，神在一切事上掌權，你越有這種信心，就越積極，不懶惰。我們可以求神讓我們安息、平靜、身體健康，但這一切都是讓我們能夠繼續走路、打仗、思想、對抗、做事。
大衛逃到哪裡？跟賓拉登一樣，逃到一個最不可能的地方。大衛逃到仇敵非利士人那裡。有兩個原因會使掃羅不追他，一個，大衛投敵，會失人心。第二個，非利士人的武力比掃羅強。因此，願我們真是敬畏神，以致有這從神來的智慧。
我不能說，一個敬畏上帝的人你的投資、教養兒女、身體的調養就一定都很對，但我必須說，一個敬畏上帝的人，神在大方向是會保守他的。照哥林多前書1、2章講的，「神揀選了世上愚拙的、軟弱的」，就是我們基督徒本來就比較笨，如果你再不好好倚靠上帝，再不從上帝那裡得幫助，反要用自己的聰明智慧經營人生，結果就會更慘。我沒有說敬畏上帝錢就一定多；但如果你敬畏上帝的目的是要投資理財好一點，那是利用，也更慘。
大衛逃到非利士人那裡去，27:5-7，「大衛對亞吉說：我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中賜我一個地方居住。僕人何必與王同住京都呢﹖當日亞吉將洗革拉賜給他，因此洗革拉屬猶大王，直到今日。大衛在非利士地住了一年零四個月。」大衛很聰明，意思就是「讓我被流放到遠一點的地方，如果我要造反，也不會那麼方便」。這些話，君王一聽都會很高興。我再次說，我們馴良像鴿子，靈巧像蛇。這靈巧不是學世上的政治手腕，而是從敬畏上帝來的。於是亞吉把洗革拉給他。大衛底下有六百個人，加上他們的家眷、小孩、牛羊，這是很龐大的，怎麼養？耕田、做生意，都來不及，只有作強盜。這是很恐怖的事。
一般基督徒總覺得每個屬靈偉人（包括大衛）都是頭上有光環的聖徒。各位，這世界上沒有好人，沒有義人，沒有聖徒，連一個也沒有。蒙恩之後也沒有。保羅、整個聖經一直在講，我們信耶穌之後，同時是義人，同時是罪人，天天還是需要認罪悔改，「我真是苦啊，我想要做的善，做不了」。這叫我們苦，但也有個好處，就是我們會謙卑下來，求神幫助。然後在這罪惡世界，攻克己身、叫身服我。但是，我們還是沒有辦法避免一些很難的事情。
27:8-9，「大衛和跟隨他的人上去，侵奪基述人、基色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來住在那地，從書珥直到埃及。大衛擊殺那地的人，無論男女都沒有留下一個，又奪獲牛、羊、駱駝、驢，並衣服，回來見亞吉。」大衛殺起人來很殘酷的。這事對錯也很難說，第一，這些都是以色列的敵人。第二，殺人越貨。我不能說對，但我們在這世界上常常為了活下去，就總是有灰色地帶。
再強調一次，我不是鼓勵你作惡，最重要是敬畏上帝。敬畏上帝，就會希望過一個最聖潔、誠實、善良、愛人、正義的生活，而不是只唱高調。各位，我們都有貪婪，你買基金這不是貪，是什麼？你說「是保值」。願我們就良心的平安去做誠實、努力的事，但你還是要說：我是個罪人。我在罪惡的世界裡是用不義的錢財結交朋友。（耶穌在路加福音的比喻）而且我們知道：我們是因信稱義，不是因行為稱義。包括大衛搶奪別人，然後他還要報告亞吉，還要把最好的獻給亞吉。
27:10，「亞吉說：你們今日侵奪了什麼地方呢﹖大衛說：侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。」這也是欺騙。亞吉一聽，「真好，猶太人是我的敵人，而且這樣一來，大衛的同胞就會恨大衛」。這也是為什麼大衛去搶的地方都不留一個活口，因為他要保命，就不能洩密。
各位，你覺得大衛在這時候很愉快嗎？不會的。人生都是這樣，信靠耶穌沒有減少我們這些苦難，但相信神過去的拯救，會叫我們現在信靠耶穌使我們有信心、有愛心，盼望將來那永不衰殘的產業，活出一切正直善良。
有個最可怕的憂愁終於來到，兩國要對抗了。28:1-2，亞吉說，「你和跟隨你的人都要隨我出戰。大衛對亞吉說：僕人所能做的事，王必知道。亞吉對大衛說：這樣，我立你永遠作我的護衛長。」29:1-3，「非利士人將他們的軍旅聚到亞弗；以色列人在耶斯列的泉旁安營。非利士人的首領各率軍隊，或百或千，挨次前進；大衛和跟隨他的人同著亞吉跟在後邊。非利士人的首領說：這些希伯來人在這裡做什麼呢﹖」
大衛不能不打，他婉轉的說：「僕人所能做的事，王必知道」。現在怎麼辦？人生要專心信靠上帝。感謝主，我們的上帝在祂永恆計畫裡拯救了我們，「他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。…因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁」。這「如今」是一直隨著我們的如今。
從現實來看，大衛應該是絕望的人，但他不是。我們不像那些沒有指望的人，神的話在我們裡面因著聖靈讓我們知道我們有指望。人種什麼收什麼，神為愛祂的人所預備的是最美好的，神的應許也不會動搖：「到我這裡來的我總不丟棄他」。讓我們緊緊抓住上帝的應許，努力的信靠神，神至終會給我們開路。
外面的處境不能叫我們覺得是絕望或不絕望，耶穌說，「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人」，我們也可以說，「外面的不能叫我們絕望，是心裡的叫我們絕望」，你心裡有上帝，聖靈來幫助我們，就不絕望。
彼得前書2:13-14，「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」18節，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人。不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」注意，「凡事」，「敬畏」。這大家聽了都很討厭。
這些觀念在改教運動時和之前是很強烈，改教運動後就開始有些改變。當然歷史學家有很多爭執，就是人權或民權的觀念到底是好還是不好。如果好，基督教就可以誇耀：「民主的革命，包括英國、美國，都是因為基督教的思想造成的」。不知道有多少書在寫民主、科學是出自基督教的。現在不去討論那事，我只是勸弟兄姊妹，不要一有好的東西，就往自己臉上貼金。我們基督徒唯一能夠說的一件美事就是：我們信靠上帝是絕對正確。至於信了以後產生多少美好的文化，不知道。
不知道各位曉不曉得中國大陸基督徒最近在討論北京的「守望教會」。那是個家庭教會，被政府禁止在公共場合聚會，所以很多家庭教會領袖就聯名抗議，也有一些家庭教會的領導說我們不應該對抗政府。我是贊成不應對抗政府的。現在是人民的聲音最大，大家都反權柄。但聖經沒這樣寫。從創世記到啟示錄，從以色列人對法老，到但以理對巴比倫，包括對最壞的王（外是法老、尼布甲尼撒、該撒，裡如亞哈），到耶穌對羅馬人，沒有一處是叫人拿起武器反抗神所設立的權柄，包括惡劣的權柄。是的，正是基督是主，所以我們更是順服經上的話，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」（可12:17），「我們服事王，好像服事主，不像服事人。」（弗6:7）以基督是主為理由，不容許政府干涉教會，並不合聖經。這是上帝給你的，你就不能反抗。
解放神學說，奴隸要造反，摩西就是對抗法老。各位，摩西沒有對抗法老，摩西只求上帝工作，就好像以利亞，只求上帝工作。最後上帝降災了，法老就讓他們走。今天那些解放神學家都是新派，不信神蹟奇事。我說這些話，一點不是說政府很好、權柄很好、丈夫很好、老闆很好。我們完全知道不是，但基督徒更應該知道：我們不是懦弱，不是「君要臣死，不能不死」；我們是因為信上帝，完全知道這世上的權柄（包括領袖、老闆、丈夫）很多是蠢、是壞，所以沒有那種巴結權貴的態度，也跟這世上所有權柄誠實的講：「我真的順服你，我不會造反」。各位姊妹，對老公也是一樣，不管他信不信耶穌、好或不好，也不是他配得，也不是我樂意，「但我順服，是因為上帝叫我順服」。
當然，聖經上也有講，我們要順服神，不順服人。這馬丁路德講得最好，「政權我們要順服，但當政權或任何一個權利干涉到上帝禁止他干涉的，就是我們心靈對上帝的敬畏時，我們就不能順服」。但我們不順服的表現，是為義受逼迫或逃亡，而不是反抗。
長老會喜歡說加爾文提倡反抗權，以致從十七世紀開始的民主運動，都說是加爾文主義的思想。歷史上是不是這樣？有很多爭執。但加爾文本人在他所有的文字裡都沒有這樣的主張。包括當時法國的加爾文主義「胡格諾派」（Huguenots）被逼迫厲害、且被殺很多時，他寫信給加爾文說，「為了信仰，我們不能反抗嗎？天下還有什麼比為了純正信仰反抗更正確的？」加爾文回他一封信：「今天如果你為了信仰，流了一滴血，明天歐洲就會血流成河。讓我們為義受逼迫，不要讓基督的名受羞辱。」
其實，基督徒對這社會是會造成非常正面，也很負面的影響。負面的就是，我們不會絕對信靠這世界和這世界的領導者，我們沒有那種「斯德哥爾摩症候群」去崇拜他們。因為我們知道他們是罪人，我們也是罪人。正面的就是，我們又會給世界最大的安定，因為我們不會主動叛變，我們有為義受逼迫的心。
所以18節，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」不是說他叫你做壞事你就去做壞事，而是他叫你做壞事、叫你不信靠上帝，你可以被他殺掉，你可以逃。彼得舉的例子是耶穌，22節，「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」這都是我們很熟悉的，耶穌順服，死在十字架上。但你知道這句話的寫法是什麼？耶穌沒有犯罪，耶穌把自己交給按公義審判人的主，然後這個主把祂交在十字架上。也就是上帝使耶穌受到最大的不公平，而這件事情是給你們留下榜樣，「叫你們跟隨他的腳蹤行」。
而耶穌也好，大衛也好，或說僕人順服主人也好，都還不夠刺激，因為我們今天不是像大衛那樣有軍隊可以去殺人或不殺人，我們今天也不是耶穌要釘在十字架上，但我們今天很多都是作部下、作妻子的，當我們的老闆、丈夫不合理的時候怎麼辦？3:1-5，「你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。因為古時仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾，順服自己的丈夫」。
妳說：康牧師，這些我不想聽，因為彼得前書、羅馬書都是大男人寫的，是逼迫女人的。但彼得講的有一個最奇怪的事，就是這些丈夫大概都不是基督徒，也不是什麼好東西，而他說要順服。我已經講了，順服不是什麼都聽；當他違反我們良心時，我們也不聽，但我們為義受逼迫。
怎麼順服？彼得舉了撒拉聽從亞伯拉罕的例子。撒拉聽從他什麼？就是叫她跟別人睡覺，保住他的命。
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