莱肯（Leland Ryken）：清教徒的灵命塑造模式
BY YADON ON APRIL 15, 2021 | 灵修生活
「神在哪里？」西敏小教理问答中如此问道。我个人倾向回答：「神在天上」，一般的灵修传统大都也会赞同这样的回答。几世纪以来，最具影响力的灵修模式，在於人们的心灵渴望能从地上被提升至天上；灵命的养成，是透过个人日常规律生活之外的特殊既定活动进行的，诸如祷告、读经、默观和敬拜等。
这种对灵命的了解，虽然无意贬低世俗的生活，却经常可窥见神圣与世俗的二分法，认为「世俗」生活不是偏离了真实的灵性，就是仅居次要的地位。假若灵修生活与现实生活相连结，他们认为这是用来平衡生活，不代表他们认同现实生活。
这种灵命塑造的理论，有许多值得赞赏的观点，但也有危险性存在。透过十六和十七世纪英国与美国 清教徒 的帮助，我们可以对付这些危险。在我们认为什么是灵命塑造的想法上，这些清教徒有个特殊的贡献，就是他们声明生命的一切皆属於神。
小教理问答问道：「神在那里？」它给予了令我们惊讶的答案：「神无处不在」。以此见解为出发点，灵修的目的不只是追求个人灵命从世上提到天上，而是将这种寻求由天上带到世上。
几世纪以来，人们始终将生活划分为神圣及世俗两种层面，由於清教徒拒绝这种二分法，因而肇始了清教徒的敬虔运动。对清教徒而言，生活的一切都有可能是神圣的。清教徒卡顿（John Cotton）论述：「不只是我的属灵生活，或是我在世上的公民生活，甚至我所过的一切生活，都是依靠对神儿子的信心；所有的人都拥有从他而来的信心媒介」。若将这个理论加以实践，不知道会是什么样子？
■ 每日的工作和以神为中心的生活
我们可以由清教徒对工作的态度开始探讨。他们认为工作不仅是指赖以维生的管道，也泛指日常生活中的各项杂务，诸如洗碗盘和割草等。清教徒在使命或呼召的教义中，其精髓是神呼召人们从事自己的工作，而他们在工作上的表现，就是成为神尽责管家的方式。清教徒神学家史迪尔亦强调此重点：「神呼召每个男人和女人……在世上以特别的职业服事他，是为了人们自己和大众的益处」。
由神呼召人从事工作的信念，会衍生出几个必然的结果，一是工作不再是个人的，而是个人活出与神之间关系的一种方式。「不管我们的呼召是什么」，一份清教徒的文献如此宣称：「我们在其中服事耶稣基督」。
如果神是呼召人来工作的那一位，那么这项工作就是人服事神的方式。因此，卡顿主张人「在服事他人中事奉基督……真诚地做好工作，如同在神面前做的，也如同是拥有天国的产业一般」。美国清教徒梅瑟尔（Cotton Mather）也有相同的看法，他大声疾呼：「哦！让每个基督徒与神同行，当他回应神呼召来工作时，会以仰望神的态度，并在神的眼光下忠实地在职场上工作」。
当将清教徒呼召的教义与基督徒灵命塑造的观点连结起来，我们可以说，基督徒在世上的工作，不只提供塑造基督徒特质的机会，也提供了基督徒美德操练的场所。
依照高爵（Thomas Gouge）的说法，基督徒应该「将内心和情感视为神圣，如此我们在世上的职业中，就能拥有属天的心」。不像一般人将灵修与前往一些「神圣空间」静修的观念连结在一起，清教徒的理想境界是知道「他的店和教堂都是圣地」。
因此，当大多数基督徒在工作中看见服事神的可能性时，清教徒的理想是早已透过或藉由工作来服事神；当很多宗派默默地把敬虔等同於默想的生活方式，清教徒早已将敬虔与现实的生活并行不悖。
■ 在日常的生活中与神相遇
清教徒灵命塑造的第二要点，是将日常事物均视为神圣的习惯。因为清教徒是经由神掌权的广角镜来透视人生，所以生命中的每件事皆成为归向神的潜在指标和恩典媒介。在那个时代，清教徒才是真正的圣礼主义者，比那些仅关注在教堂内增添礼仪的教派更当之无愧。
平凡生活中的神圣，一直是清教徒所主张的。约翰·班扬在其《丰盛的恩典》序言中问道：「你是否忘记了……在挤奶房、马厩、谷仓、和其他类似的地方，神确实造访过你的心灵呢？」巴克斯特问道：「难道你想不出一些曾经居住过的地方，也记不起神在每个地方所赐下的慈悲怜悯吗？」普林格（Walter Pringle）告诉孩子，自己曾在一些明确的地点经历过特别的事情：他第一次的祷告经验是发生在「Stitchel Hall的东北方」；以及几年后他在「花园大门北侧的梅树下」将新生的儿子献给神。
在这种没有「微不足道」事情的原则下，生活本身提供灵命塑造持续的媒介。马瑟（Nathaniel Mather）宣称甚至那最简单不过的活动，诸如「男人爱妻子或孩子」，也能成为「蒙恩的行动……是神眼中的大事」。神以「危险的致命热病」来圣化温梭普（John Winthrop），所以他「在病痛中，更加体会与神之甜蜜的交融关系」。
对清教徒而言，生活中任何事物都能成为神恩典的媒介。有一天，年轻的贝尔（Robert Blair）望出窗外，看见「灿烂耀眼的阳光，和乳房丰硕的乳牛」；他记起阳光带来亮光，乳牛带来牛奶，让他领悟到自己对生命目的的了解，竟是如此地微乎其微。
清教徒视日常事物为圣的观点，部分是基於他们对神的眷顾有种独特的认知，因而，这种观点唤起清教徒养成撰写日记的习惯。西比斯（Richard Sibbes）说道：「若我们详读自己生活中的故事，就会有自己的神学，是来自我们对神与我们之间特别关系的观察」。
巴特雷特（John Bartlet）劝告基督徒要「默想曾体验到神忠实的经验，以及你曾经从他的眷顾里得到的美善……在此，为了帮助你，你应该针对神特别的眷顾，制作目录和撰写日记」。安波罗修（Isaac Ambrose）使用「圣化的记忆」；他这具启发性的词组，来催促人们实行这习惯。
同样地，自然的教义也引导清教徒在平常的事物中看见神。泰勒（Thomas Taylor）说：「神的声音存在於所有的创造物中，并且通过它们，无时无刻向我们说话」。当雪帕（Thomas Shepard）问道：「每当我们仰望这宏伟的天地剧场时，除了看见神的手指、臂膀和智慧存在其间，还能有其他的结论吗？」
在这种风气之下，任何生活中的事件，都能成为「受教的时刻」。所以剑桥大学学生古德温（Thomas Goodwin）会一时兴起决定前往参加告别礼拜，放弃与朋友参加派对。约翰·班扬受教的时刻，是当他因工作必须前往Bedford时，无意中听到「坐在阳光下的三、四个贫穷妇女，在门边谈论有关神的事」。
简言之，清教徒於每一个地方皆可能发现神。他们持续地对巴克斯特所称的「点滴尽是荣耀」（a drop of glory）开放自己，这促使神会允许临格在他们的灵魂。
所以，灵修不是灵魂寻求神的故事，而是看见神的故事□□在所有的生命中，辨认出神的临在。
■ 家庭是灵命塑造的媒介
清教徒主义的其中一个特徵，是在两极间维持平衡的精神。团体层面的灵命塑造，可以喂养我们个人敬虔的操练，并且平衡个人层面的灵命塑造。家庭是这种团体灵命塑造最主要的处境，我们可以将所要讨论的大部分内容浓缩为清教徒学者希尔（Christopher Hill）书中一章的标题「家庭的灵命塑造」。
清教徒最喜爱的家庭意象，是一座袖珍的教堂。巴克斯特写道：「基督徒的家庭……是一个教会……是基督徒为了有更好的的敬拜和服事神所结合的团体」。高莒（William Gouge）说家庭是「一个小教会」；同时柏金（William Perkins）也写道：「服事神的家庭就是小型的教会，就像在世上的天堂一样」。
家庭是一座袖珍教堂的意象，进一步说明了清教徒在家庭中操练灵命养成的真实形式。刚开始，敬拜是家庭日常生活中的固定惯例。百菲尔德（Nicholas Byfield）劝告：「父母应该细心地在家庭中设立对神的敬拜，让孩子们从小就可以看见敬虔的实践」。
位於波士顿增加的马瑟教会做了以下的承诺：「我们承诺（藉由基督的帮助），要以完美的心，在自己的家庭里尽力与主同行。我们将持续地在家庭中敬拜神，并且依据他话语的教导祷告和读经，如此，基督丰盛的话语就住在我们的里面」。
清教徒将家庭视为教会，所以他们把家庭灵修订为生活中的标准。依据巴克斯特的著作《基督徒指南》，家庭崇拜应在周间的每一天举行两次：「每天清晨是为昨晚所得到的安息向神献上感谢的合宜时刻……并为新的一天，祈求神的带领、保护、供给和祝福……晚上是要为一天所得到的怜悯献上感恩的另一个适当时刻，并要告白自己所犯的过错，祈求神的饶恕，最后为夜里的安息和保护祈祷」。
清教徒认为与教会相比，家庭更应成为基督教教义和道德的教导中心。例如，泰勒表示需要「教导家庭中的每一份子敬畏神」。清教徒生活上的许多习惯，促进了这样的教导。
个人的读经生活是其一，它与清教徒运动几乎已成了同义词。「重复所听的道」是星期日在家里很普遍的习惯。当代的清教徒观察家记录著「清教徒在公开场合所听到的」，会在「私下重复，以此激励自己和家人」。就此方面而言，艾顿（Theophilus Eaton）是典型的清教徒，他在星期日的晚上聚集家人，「以乐於帮助的态度， 一起探讨有关在神家中所领受到欢愉的事情，并且以祷告感谢神赐下祝福给他们作结束」。
清教徒发现，针对孩童的基督教教导中，最有效的方法就是教理问答。巴斯克特的著作《改革的牧师》中的一部分，特别论及「个人教理问答和教导信徒的责任」。史脱克（Richard Stock）是弥尔顿（John Milton）孩提时代住在伦敦时的牧师，周间在教区内为孩童们上教理问答，男孩、女孩轮流上课。教理问答的目的不是记忆而是理解。梅瑟尔提醒父母不要让「孩子像鹦鹉般地只知道背诵问答的句子，而是要详细探究，孩子是否能循序理解文句中所表明的属神的事物」。
然而，有另一项活动使清教徒的家庭，成为其成员灵命塑造的基础，亦即他们所喜爱的节期。每当感恩节及禁食的节日来临时，家人会邀请朋友和邻居前来参加，从以下的日记记载中，可以捕捉到一些在家庭聚会中的特色：「为了妻子和儿子的康复，我们在家中度过庄严的感恩日；从我的儿子以利沙开始接续是约翰道生先生，最后由我以讲道、祷告结束；我们宴请五十人以上，深受神的祝福」。
很明显地，当希尔提及「家庭的灵命塑造」是清教徒主义的特徵时，他的观点是正确的。相同地，史东（Lawrence Stone）也提出「一般人的倾向是以家庭代替教会」，其结论是「清教徒主义的精髓乃是家庭教会」。
■ 清敎徒的敎会生活和灵命塑造
如果我们稍微停下来，以历史的角度思考，那么对清教徒的教会生活描述将会更清楚。新教的宗教改革是由一股强烈的反天主教势力所主导的抗议运动。清教徒对外在组织性的宗教极度不信任，而且拒绝天主教的一些观念，一是将教会礼仪视为救赎的必要条件，再者是视祭司为信徒与神之间的必要媒介。清教徒在英格兰是遭受迫害的弱势族群，他们必须在绝对保密的情况下，才能实践共同的宗教生活。
因此，实际迫害的强制力，驱使清教徒必须视家庭为教会中的教会，这对地方教会和家庭的双重忠诚，决定了典型清教徒每周的教会生活。
清教徒并不认为灵命塑造和星期日参加教堂聚会是可分开的，所以他们通常参加两堂敬拜，并且认定讲道是公开敬拜的中心。
在清教徒灵命塑造的观念中，非常强调讲道的重要性。历史学者瓦尔哲（Michael Walzer）称讲道者为「十六世纪清教徒主义的英雄」。生於Lancashire的伦敦讲道者沃克（George Walker）描述与他同乡的清教徒对参加讲道的热切：「当无法在家里听讲道时，他们会将所有对利益的关注摆在一旁，放下劳动的事物，只在周间工作，并预备好一切，长途跋涉前来听讲道，藉此经常与先知的话语相遇，以及详加讲述神的话」。
希尔曾举证说明，对一个市镇而言，拥有好的讲道者是项经济资产，因为他会吸引群众前来聆听他在市集的讲道。
清教徒的讲道是头脑和心灵的融合。他们对听者的领悟力有极大的要求，然而，目标是带出具有感情的表达感动信徒，进而有所行动。讲道时做笔记是标准的清教徒习惯；值得注意的是，清教徒们特别强调讲道的应用，亦即如他们所称的，教义的「使用」。
对讲道的渴望产生两个清教徒显著的惯例，一是「先知讲道聚会」，指区牧所参加的讲道研讨会或研习班，为了要提升讲道的品质；另一是与这些神职人员的研习会并行的「讲座」加强平信徒对基督教信仰内容的了解。清教徒的讲师是平信徒私下支持的自由牧者，不受国家教会的管辖，现代的历史学者称这些讲座「就像是现代查经班的始祖，是具有相当长度与深度的讲道聚会，通常参加者是来自邻近清教徒教会中的牧者和会友」。
我们可以为这些先知讲道聚会和讲座，再增添另一个古老的清教徒术语一「秘密集会」。为了要避免当时英国国教教会的迫害，家庭的祷告聚会和查经通常都是秘密进行的。柯林森所著《伊丽莎白一世时代的清教徒运动》一书中，包括了「敬虔者的聚会」重要的一章，概述清教徒中的平信徒开始以独特的方式找寻属灵的供应，用以挑战国家或教会当局。
清教徒拒绝以社会流行的组织术语来为教会下定义，反而视教会为团契。他们强调的另一个重点，就是基督徒能彼此扶持，互相提供有益的影响。「基督徒联合会」是具有价值的活动，藉此清教徒们可和在属灵上有相似心志和灵魂的基督徒对话。美国清教徒温梭普记载「和一、两位基督徒参加的联合会」，又增述「神是如此地祝福我们，藉此聚会，我们全都得到鼓舞和激励」。
华森（Thomas Watson）催促基督徒要与其他基督徒连结，如此「透过劝导、祷告和圣洁的模范，他们就成为使你圣洁的媒介」。
清教徒的灵命塑造中，最后一项组织性的基础就是教育。设立学校是清教徒的特色，而且教育是以灵命塑造来呈现。弥尔顿为教育的目标下定义：「通过重新正确地认识神，以这样的知识来爱他、彷效他，学习更像他，进而修复我们从第一对父母所带来的堕落」。哈佛学院的设立是为了培育牧者，因此在学院里有一则必须奉行的规则，就是：「让每位学生都能不只热切地思索其生命最终的目的，也能明白读书是为了认识神和耶稣基督是永恒的生命，就正如约翰福音十七章3节中所记载的。因此，要将耶稣基督置於基座，因为他是所有完整知识和学习的唯一根基」。
■ 清教徒灵命塑造的三点总结
有关清教徒对灵命塑造的理论和惯例，以三个重要观点做总结。
第一是灵命的首要性。清教徒相信人的属灵生活在其生命中具最优先的地位。巴斯克特写道：「在神的国度里，圣洁必须占有首要的尊荣和鼓励的地位」。卫勒德（Samuel Willard）提出：「大多数人从观察人的外在条件，来衡量神对他们的眷顾：当他们得到外在的平安和丰盛时，则称之为快乐的日子……但是我们有更好的标准……当人越能享受基督的同在时，他们就越喜乐。反之，当人越少花时间认识基督时，他们就变成越不幸的人」。
清教徒的第二个重要观点，是认为基督徒的塑造可用平衡的基督徒生活来总结。例如，灵命培育的核心是个人性和独特性的，但只有在家庭、教会和学校这些较大的环境里才能实现出清教徒的灵命塑造模式来。灵命养育也包括了头脑与心灵的融合，是清教徒主要的论点，他们坚持讲道者要「敬虔和有学问」，但同时清教徒也充分详细地论及有关培养敬虔的「性情」，所指的就是情感。
最后，清教徒对灵命塑造的观点，是基於所有生命皆属乎神的原则。属灵的生活是奠基在特别的敬虔行动里，诸如读经、祷告和参与教会，但也延伸至每天固定的工作和家庭的生活中。
我们所提及的重点可以在柯林森的陈述中美好地捕捉到：「清教徒的生命是持续性敬拜的行动，他们对生命的追求，是基於对神眷顾的目的，持有坚忍不懈和强烈活跃的意念，而且他们持续地通过宗教的活动、个人的、家庭的和共同的生活，来更新这意念」。
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